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| The Two-Part Conductus: Morphology, Dating and Authorship by Jacopo Mazzeo その２（ｐ25〜48） 1. Who Wrote the Conductus? Evidence of conductus composition and reworking comes from as early as c.1160 to as late as the fourteenth century and from many areas of Europe (today’s France, Britain, Italy, Germany and Spain, to name a few). The genre is a heterogeneous collection of pieces of different geographical and chronological origins, and thus no univocal acceptance of music authorship can be accounted. However, when compared to one another, the pieces show striking similarities.1 How can we draw connections between poets and composers from different geographical regions and even different centuries? What do these authors have in common? Did their poetry and music have the same purpose or function, or the same quality? By what means did the conductus travel within Europe from France and the British Isles to the Italian peninsula, and beyond? コンドゥクトゥスの作曲とreworkの証拠は、早ければ1160年代から、ヨーロッパの多くの地域（今日のフランス、英国、イタリア、ドイツ、スペインなど）から、遅くとも14世紀にかけてから見られる。 その分野は、異なる地理的および時間的起源の異種のコレクションであるため、作者の一義的な受け入れは説明できない。 しかし、互いに比較すると、作品は著しい類似点を示す。異なる地理的地域や異なる世紀の詩人と作曲家のつながりをどうやって描くことができるであろうか？ これらの著者は共通して何をしていたのだろうか？ 彼らの詩や音楽は同じ目的、機能、または同じ品質を持っていただろうか？ コンドゥクトゥスは、どのような手段でヨーロッパの中をフランスとイギリス諸島からイタリア半島まで旅したのであろうか？ Information on conductus authorship is confusingly scattered, so that a convincing picture can hardly be painted. To date, around 800 conducti are unattributed. Scholars have mainly focused their primary efforts on major authors such as Philip the Chancellor or such composers as Perotinus only. As a consequence, the wider socialhistorical picture of the genre remains obscure. This chapter attempts to make a connection between all conducti poets and composers, describing the contribution of all known authors, and outlining the process of circulation and diffusion of the genre over the period between twelfth and the fourteenth centuries. コンドゥクトゥスの原作者に関する情報は混乱して散らばり、説得力のある光景を描くことはほとんどできない。 今日まで、およそ800のコンドゥクトゥスは作者不詳である。 学者らは、主にPhilip the ChancellorやPerotinusのような作曲家のような大家に当初な努力を集中させた。 結果として、ジャンルの広範な社会歴史的光景は不明瞭なままである。 この章では、すべての詩人と作曲家を結びつけ、知られているすべての著者の貢献を述べ、第12世紀から第14世紀の間のジャンルの流通と普及のプロセスを概説する。 The first part of this chapter deals with conductus poetry. After a discussion of secure attributions, cases of poems that were not originally written as conducti are considered. Next follows a treatment of contested or disputed attributions. Songs and their poets relating to sections 1.1.1 and 1.1.2 are summarised in Table 1.7 (p. 47). The second part of this chapter discusses conductus composers, starting with the earliest compositions, passing through the 1200s, and ending in the following century. The section concludes by addressing the relationship between the conductus and the vernacular Occitan repertoire, using two instances of interaction that involve the conducti Quisquis cordis et oculi and Vite perdite me legi as case studies. All composers are included in this discussion, regardless of their association with polyphony or monody. This decision did not originate from the paucity of extant data on the issue, but rather because such a distinction was not part of composers’ mind-set. While monophonic and polyphonic repertoires are theoretically different . and therefore must be treated separately in an analytical study . they are inseparable within the context of medieval authorship. この章の最初の部分では、コンドゥクトゥスとして書かれていなかった詩の事例が考慮される。次に、原作者についての議論の余地のあるものを扱う。セクション1.1.1と1.1.2に関連する歌とその詩は、表1.7（47頁）に要約されている。この章の第2部では、最も初期の作品から始めて、1200年代を通り抜けて、次の世紀にのコンドゥクトゥスQuisquis cordis et oculiとVite perdite me legiを含む2つの相互関係の例を使用して、モノフォニック・レパートリーとポリフォニック・レパートリーは理論的に異なる。したがって、分析研究では別々に扱わなければならない。彼らは中世の作家の文脈の中では不可分である。 Conductus authors shared a web of knowledge that included classic Latin and patristic literature. Indeed it is not uncommon to find in conducti textual borrowing from these repertoires.2 In addition, newly composed works (both prose and poetry) kept expanding this web. As a consequence, medieval attributions do not necessarily constitute trustworthy evidence for authorship. Multiple authorship, for both text and music, must always be taken into account. The ascription of a song to an author could have been made at any stage of its production, and needless to say, could be false.3 The composition of words and music was normally accomplished by different persons, and even the voice-parts of a polyphonic conductus could be written by different composers. The chapter will present, for instance, some cases where the composition of polyphony was shared among different authors, or where a single text could have more than one melodic setting. コンドゥクトゥスの作者らは、古典ラテン語と教父学を含む知識網を共有していた。 実際に、これらのレパートリーからの文脈のテキスト借用を見つけることは珍しいことではない。さらに、新しく作曲された作品（散文と詩）はこの網を拡大し続けた。 結果として、中世の帰属性は必ずしも真の著者の信頼できる証拠とはならない。 テキストと音楽の複数の作者を常に考慮する必要がある。 歌とその作者との相互関係は、その作曲のどの段階でも可能であったと言えるが、言うまでもなく、偽である可能性もある。作詞と作曲は、通常、別々の人によって行われる。 ポリフォニック・コンドゥクトゥスは、異なる作曲家によって書かれることができる。 この章では、ポリフォニーの作曲が異なる著者間で共有されている場合や、単一のテキストが複数の旋律的な設定を持つ場合など、いくつかのケースを紹介したい。 2 One example of this is the strophe cum auctoritate, a compositional device much used in goliardic poetry. Paul Gerhard Schmidt, “The Quotation in Goliardic Poetry: The Feast of Fools and the Goliardic Strophe Cum Auctoritate,” in Latin Poetry and the Classical Tradition: Essays in Medieval and Renaissance Literature, ed. Peter Goodman and Oswyn Murray, Oxford-Warburg Studies (Oxford-Warburg Studies) (Oxford: Clarendon, 1990): 39-55, at p. In the conductus it is also common to find “quotations” or more generic references from patristic and Christian, as well as classic Latin literature. The lack of information about conductus poets and composers is not peculiar to this genre, yet comparatively more effort to record names and biographies was made for other contemporaneous repertoires. For instance, Old Occitan music was venerated to such a degree that its composers were described in detailed razos and vidas,4 which despite their hagiographical style, deliver crucial information for the understanding of vernacular repertoires between the eleventh and the fourteenth century.5 Against this, stands music with Latin texts, and specifically the conductus and contemporary genres(organum and motet), produced within an environment unfamiliar with the current understanding of musical authorship. Gregorian chant, which, according to legend, was dictated by God to Pope Gregory the Great, dominated clerics’ musical lives. The influence of Gregorian chant affected the development of the concept of music authorship and restricted the transmission and preservation of composers’ names. コンドゥクトゥスの詩人や作曲家に関する情報が不足していることは、この分野に特有ではなく、他の同時代のレパートリーのために名前や経歴を記録するために比較的多くの努力がなされた。たとえば古オック語の音楽は、その作曲家がrazos や vidasで記述している程度に崇拝されていた.4 これは、聖書のスタイルにもかかわらず、11世紀から14世紀の間の母国語レパートリーを理解するための重要な情報を提供している。これに対して、コンドゥクトゥスと同時代の分野（オルガヌム、モテット）に伴う音楽は、著作者の現代的理解のない環境で生まれた状況である。伝説によれば、グレゴリオ聖歌は、教皇グレゴリウスが神によって指示されて作り、聖職者の音楽活動を支配した。グレゴリオ聖歌の影響は、音楽作者の概念の発展に影響を及ぼし、作曲家の名前の伝達と保存を制限した。 4 The razo is an “explanation” of the circumstances that have generated the song that introduces, acting as a sort of preface. The vida is instead a brief biography of a troubadour or a trobairitz. The secular environment of the medieval court, where most troubadour music was created and performed, allowed instead for a more “liberal” approach to the art. Such a difference finds evidence in medieval writings. Occitan vidas and razos betray a chronicle-like approach, and are designed to record information for the “others”. Ars Antiqua sources (whether musical or theoretical) instead addressed a different audience, mostly confined within the walls of the church or the university, and chronologically limited to contemporaries. As a consequence, since we can rely on relatively more information about poets than composers, we know much more about the texts of conducti than their music. To date, almost a sixth of conductus poetry benefits from an attribution, while only a handful of composer names are recorded in medieval sources. 多くのトロバドールの音楽が作られ、演奏された中世の宮廷の世俗的な環境は、代わりに芸術へのより「自由な」アプローチを可能にした。 そのような違いは、中世の作品の中にその証拠が見出せる。オック語のvidas and razos は、時系列的アプローチを裏切り、「他者」のための情報を記録するようになっている。 Ars Antiquaの資料（音楽的か理論的かにかかわらず）は、その代わりに、教会や大学の壁の中に閉じ込められた、時代的に制限された、さまざまな聴衆に対処しました。 結果として、私たちは作曲家よりも詩人に関する比較的多くの情報に頼ることができるので、彼らの音楽よりもコンドゥクトゥスのテキストについてもっと多くのことを知ることができる。 これまでのところ、コンドゥクトゥス class=jfk-button-img> Musicians involved with conductus composition wrote melodies for poems of varying sorts. Some may have not been originally intended as conducti, as in the case of poems by Godfrey of St Victor, Alain de Lille, and Hermann of St Gall. Several are cases of contested or debated attributions (Hermannus Contractus, Hugh Primas, John of London/John of Howden, Alexander Nequam, Anselm of St Saba), and only a few names of poets have been long associated with the repertoire. These include Peter of Blois, Philip the Chancellor, Walter of Chatillon, and to a certain degree Adam de la Bassee. Some other additional names contributed to the development and diffusion of the conductus after the mid- thirteenth century and outside the Notre Dame area: Henricus Pisanus, Bonaiutus de Casentino and Johannes de Perchausen. コンドゥクトゥスの作曲に携わる音楽家たちは、様々な種類の詩のメロディーを書いた。 Godfrey of St Victor, Alain de Lille, Hermann of St Gall.の詩のように、本来conductiとして意図されていないこともある。 作曲者特定には議論がいろいろあり（Hermannus Contractus、Hugh Primas、London of John / HowdenのJohn、Alexander Nequam、St SabaのAnselm）、これまで、ごくわずかの詩人しか、特定の作品との関連付けがなされてこなかった。これには、Peter of Blois, Philip the Chancellor, Walter of Chatillon, and to a certain degree Adam de la Basseeらが含まれる。その他の幾人かの名前は、１３世紀半ば以降の、ノートルダム領域以外のコンドゥクトゥスの発展と拡大に貢献した。Henricus Pisanus、Bonaiutus de Casentino、Johannes de Perchausen。Henricus Pisanus、Bonaiutus de Casentino、Johannes de Perchausenらがそうである。 1.1. Conductus Poets The first part of this section examines authors whose contribution to the genre has been long recognised as fundamental for the constitution of the textual part of the repertoire: Walter of Chatillon, Peter of Blois, Philip the Chancellor, and Adam de la Bassee. Yet, in most cases their contribution to the music is uncertain; nonetheless, Philip the Chancellor and Adam de la Bassee might have been involved in the composition of the music for at least their own poems.7 The four poets’ lives embrace the whole life span of the conductus, from the early twelfth to the end of the thirteenth century. Since abundant literature documents their contribution to the repertoire, an indepth analysis of their involvement is unnecessary. The focus will instead be on the common traits that these names share with the other authors. このセクションの最初の部分では、チャプターのWalter of Blois、BloisのPeter、Philip the Chancellor、Adam de la Basseeという、レパートリーのテキスト部分の構成の基本として長らく認められてきた作家について検討したい。 しかし、ほとんどの場合、彼らの音楽への貢献は不確実である。 それにもかかわらず、Philip the Chancellorと Adam de la Basseeは、少なくとも彼ら自身の詩のために音楽の構成に関わっていたであろう。4人の詩人は、12世紀初めから終わりまで、 13世紀コンドゥクトゥスの全期間を包含している。 豊富な文献がレパートリーへの彼らの貢献を記録しているので、それらの関与の完全な分析は不必要である。 代わりに、これらの名前が他の著者と共有する共通の特性に焦点が当てられる。 The French theologian Walter of Chatillon (also called Walter of Lille, c.1135-c.1190) can be considered one of the first conductus poets, and certainly one of the most renowned. Most of the information we have about his life comes from a Latin vita, preserved in the manuscript F-Pn lat. 8359. Walter studied at the University of Paris, in Reims, and Bologna. He also lived and worked elsewhere in France and, according to the correspondence between him and John of Salisbury, he might have served Henry II of England around 1166.8 フランスの神学者Walter of Chatillon（Walter of Lille、c.1135-c.1190とも呼ばれる）は、最初のコンドゥクトゥスの詩人の一人と考えられ、確かに最も有名な詩人のひとりである。 私たちが彼の一生について持っている情報の大部分は、F-Pn lat写本に保存されているラテン語のvitaから来ている。 Walter は、パリの大学、ランス、ボローニャで学んだ。 彼はまた、フランスに住んで働いており、John of Salisburyとの手紙によれば、彼は1166年頃にイングランドのヘンリー2世に奉仕していたかもしれない。 Towards the end of the 1170s he wrote his epic poem, the Alexandreis, for which he is nowadays best known. John of Garland, in F-Pn lat.1093 (31r), tells us that he suffered leprosy, which caused his death: “Magister Gualterus … cum percuteretur a lepra”. In addition to the extremely popular Alexandreis and a Tractatus contra Iudeos, Walter authored a substantial number of rithmus.9 Many of these were supplied with music, including both monophonic and polyphonic settings, nearly all of which are extant in sources associated with the school of Notre Dame. Furthermore, it has been recently brought to our attention that the manuscript D-Mbs clm. 14070a records music for a small section of Walter’s Alexandreis. This codex, compiled in Germany in the second half of the fourteenth century, delivers a melody for O felix mortale genus si semper haberet, book 10, line 433. 1170年代の終わりに、彼は叙事詩の詩「Alexandreis」を書いた。これが、彼の最もよく知られた作品である。 John of Garland,は、F-Pn lat.1093写本（31r）で、彼がハンセン病に苦しんだことを教えている。 非常に人気のあるAlexandreisとTractatus contra Iudeosに加えて、Walterはかなりの数のrithmusを執筆した.9 これらの多くは、そのほとんどすべてがノートルダム楽派と関連したソース内に現存する、モノフォニックとポリフォニック設定の両方を含む音楽とともに供給された。 さらに、最近、D-Mbs clm. 14070a写本には注意が向けられている。 14070aは、WalterのAlexandreisの小さなセクションの音楽を記録している。 14世紀後半にドイツで編纂されたこの写本は、O felix mortale gen si semper haberet、book 10、433行目のメロディーを提供する。 9 Rithmus stands for rhythmic poetry, as opposed to quantitative poetry. Quantitative poetry was popular throughout the Middle Ages, particularly for genres such as epic and didactic poetry. Yet, it is rare to find it in conductus, whose texts were almost exclusively written according to rhythmic poetry (rithmus). One exception is the conductus Porta salutis, which is a distich（a pair of verse lines; a couplet）. Rithmus is based on the prose accent of each individual word and takes no account of longs and short syllables. Several conducti have been attributed to Walter of Chatillon during the first half of the past century.11 More recently, several attributions have been contested, and the number of poems ascribable to him reduced drastically;12 these are reported in Table 1.1. Despite the multitude of musical settings, there is no evidence to suggest that Walter was involved in composition. いくつかのconducti は、Walter of Chatillon作とされてきている。最近、いくつかの帰属が争われており、彼に帰される詩の数は大幅に減少している。12これらは表1.1に報告されている。 音楽の場面が数多くあるにもかかわらず、ウォルターが作曲に関わっているという証拠はない。 Table 1.1 - Walter of Chatillon  In his In Domino confido, a sermon about the law written by Walter of Chatillon in the early 1180s in the form of a prosimetrum, the author mentions four poets; one of these is Peter of Blois (c.1135-c.1211/12).13 This does not mean that Walter and Peter knew each other; on the contrary, the episode brings to our attention a critical issue that concerns the historical figure of Peter of Blois. Some scholars argue that there were two different but contemporaneous Peters of Blois, both with similar professions and both active in France.14 According to David Traill, the Peter mentioned by Walter in his In Domino confido would be a canonist who was never involved with the conductus.1 彼のIn Domino confido、すなわち prosimetrum （A poetic composition consisting of both prose and verse, usually in alternation）の形式で1180年代初期に Walter of Chatillonによって書かれた法律に関する説教によれば、著者は4人の詩人の名を挙げている。そのうちの一人はPeter of Blois (c.1135-c.1211/12).である。13 これはWalterとPeterがお互いを知っていたことを意味するものではない。 逆に、Peter of Bloisの歴史的姿に関する重要な問題を我々の注目に引き寄せるエピソードがある。 いくつかの学者は、類似の職業とフランスの両方で活動しているブロワの異なる二人の同時だ人であるPeter of Bloisがいたと主張している。David Traill,によれば、彼のIn Domino confido中にWalterによって描かれたＰｅｔｅｒは、コンドゥクトゥス中には含まれない教会法の権威であった。 Peter of Blois’ poems were certainly known all over Europe, as they are transmitted not only in the four main manuscripts F,W1, W2, and Ma but also in a variety of other sources. He studied in France, at Chartres, Tours, and Paris, as well as in Italy, at Bologna. Between 1166 and 1168 he was in Palermo, where was tutoring William II of Sicily. Later, he served the archbishops of Rouen, York, Canterbury, and King Henry II, and was archdeacon in Bath and London.16 BloisのPeterの詩は、4つの主要な写本F、W1、W2、Maだけでなく、様々な他の資料にも伝えられているので、ヨーロッパ各地で確かに知られていた。 彼はフランス、シャルトル、トゥール、パリ、ボローニャのイタリアで勉強した。 1166年と1168年の間、彼はパレルモにいた。そこではシチリアのウィリアム2世を教えていた。 その後、ルーアン、ヨーク、カンタベリー、ヘンリー2世の大司教を務め、バースとロンドンの助祭長であった Peter was not only renowned as a poet, but also for his rhetorical and religious treatises, and today he is also known for the rich body of letters that he left. Many of the songs ascribed to him fall into the repertoire of the Notre Dame conductus (Table 1.2).17 Peterは詩人としてだけでなく、修辞的で宗教的な論文に対しても知られていたが、今日は彼が残した豊富な手紙で知られている。 彼に帰されている曲の多くは、ノートルダムのコンドゥクトゥスのレパートリーに分類される。  His poems focus specifically on moral topics, and his rhetoric places a strong emphasis on ethics. The fact that he was well known during his lifetime, and that his work was well regarded, is confirmed by the conspicuous number of extant contrafacta of Peter’s Vite perdite me legi.18 彼の詩は特に道徳的な話題に焦点を当てており、彼のレトリックは倫理を重視している。 彼が一生の間によく知られていたこと、そして彼の作品がよく評価されたという事実は、彼の Vite perdite me legiの現存するcontrafactaの目だった数によって確認されている。 While it is not certain whether Peter of Blois knew Walter of Chatillon’s work, we know that Walter had a significant influence on other contemporary authors. One of these is Philip the Chancellor (c.1160/1170.1236), who in certain cases borrowed the opening lines of Walter’s works in his own lyrics. For example, the previously mentioned prosimetrum In Domino confido might have influenced Philip’s rondeau In Domino confidite.19 A further example is Dum medium silentium componit; this conductus was attributed to Philip by Peter Dronke and resembles Walter’s Dum medium silentium tenerent.20 Peter of BloisがWalter of Chatillonの作品を知っているかどうかは不明であるが、Walter は他の同時代作家に大きな影響を与えている。 これらのうちの一人は、ある場合にWalterの作品の冒頭行を自分の叙情詩に借用したPhilip the Chancellor（c.1160 / 1170.1236）である。 例えば、前に述べたIn Domino confidoは、ドミトリーのconfiditeにPhilipのロンドーIn Domino confiditeに影響を与えたかもしれない。さらなる例はDum medium silentium componitである。 このコンドゥクトゥスはPeter DronkeによってPhilipに帰され、WalterのDum medium silentium tenerentに似ている。 Philip the Chancellor was a French theologian and poet, younger than both Peter of Blois and Walter of Chatillon. He was praised by Henri d’Andeli in his Dit du Chancelier Philippe, which contributes enormously to the definition of his historical figure.21 Philip was made Chancellor at Notre Dame in 1217 and retained the post until his death. Probably the most renowned author of conducti, he is not only known for his contribution to this repertoire: Philip is also thought to have been one of the most prolific medieval poets, having written the influential work Summa de Bono, as well as a corpus of more than 700 sermons.22 Unlike his contemporaries Walter of Chatillon and Peter of Blois, he did not experience a formative period abroad, and spent most of his life in France. Numerous studies have focused on the enquiry of his activity as Chancellor at Notre Dame, some contextualising his figure within the broader background of medieval philosophy.23 Philip the Chancellorは、 Peter of Blois や Walter of Chatillon.の両者よりも若いフランスの神学者と詩人であった。 彼はChancelier Philippe,作のDit du Chancelier Philippeの人物モデルであった。その作品は、彼の歴史像に非常に貢献している。.フィリップは1217年にノートルダム大法官に就任し、 おそらく最も有名なコンドゥクトゥスの作家であり、このレパートリーへの貢献として知られているだけでなく、また最も有力な中世の詩人のひとりであり、影響力のある作品Summa de Bonoと 700以上の説教を書いた。Walter of ChatillonとPeter of Bloisとは異なり、彼は海外で人生の形成期を経験しておらず、ほとんどの人生をフランスで過ごした。 多くの研究は、ノートルダム大聖堂での彼の活動の調査に焦点を当てており、中世の哲学のより広い背景の中で彼の姿を具体化している。 His artistic production has been closely investigated by Anne-Zoe Rillon- Marne,24 while some specific songs have been studied by Thomas Payne.25 His conducti are not only on liturgical or paraliturgical topics, but range from Christology to moral instruction, or the celebration of historical characters. However, another element differentiates him from Walter and Peter: it is thought that he composed at least some of the melodies to which his poems are set and is therefore regarded as one of the principal figures for the school of Notre Dame.26 彼の芸術的な作品はAnne-Zoe Rillon-Marneによって精査されているが、いくつかの特定の曲はThomas Payneによって研究されている。彼のコンドゥクトゥスは典礼やそれに準じた話題だけでなく、キリスト研究から道徳的な指示、 歴史的な性質の祝福までに及んでいる。。 しかし、Walterや Peter:との違いは、彼の詩が設定されているメロディーの少なくとも一部を作曲していると考えられているため、ノートルダム楽派の主要人物の1人であると看做されている。 Similarly to Philip, Adam de la Bassee (d.1286) certainly wrote some music, although it is not known whether he wrote any of the tunes his conducti were set to. He was a canon of the collegiate church of Saint Pierre in Lille, and a poet and musician associated with the circle of trouveres around Arras. His main work, the Ludus super Anticlaudianum,27 is found in the manuscript F-Lm 316. The manuscript itself might be in part of Adam’s own hand.28 Interestingly, this source also records 25 conducti, all by him. The music of all songs, listed in Table 1.3, is syllabic and monodic. The pieces are, as for the cases of Philip, Walter and Peter, mostly on moral topics; however he also touched on paraliturgical themes. Philipと同様、Adam de la Bassee（d.1286）は確かに音楽を書いたが、彼のconductiが設定された曲を書いたかどうかは分かっていない。 彼はSaint Pierre in Lille,の参事会管理教会(Collegiate church)の司教座聖堂参事会員（Canon)であり、アラス周辺のトロヴェールの仲間に関連する詩人かつ音楽家であった。 彼の主な作品Ludus super Anticlaudianum は、F-Lm 316写本中にある。写本自体は、Adam自身の手の一部になっているかもしれない。興味深いことに、この資料には25のコンドゥクトゥスが記録されている。 表1.3にリストされているすべての曲の音楽はシラビックで単声である。 Philip, Walter and Peterの場合のように、主に道徳的な話題がある。 しかし、彼はまた、典礼的テーマにもまた触れていた。 Although Adam contributed to the repertoire with an abundant body of poems . twenty-five . he remains detached from the three authors outlined above. First, for a simple chronological reason: he lived and worked in a later period, the mid-thirteenth century, by which time the conductus was apparently losing its appeal in France, where the motet was increasingly favoured. Second, and no less significantly, his contribution to the corpus is only extant in one single source (F-Lm 316), which suggests that this share of work was not known as widely, and was not as influential, as that of his older contemporaries. Adamは２５ほどの豊富な詩のレパートリーに貢献したが、上記の3人の著者からは別の地点にいる。 まずは、単純に、年代的理由による。彼は、13世紀半ばの後半に活動をしていた。その時点で、モテットがますます好評を得ていたフランスでは、コンドゥクトゥスが明らかに魅力を失っていたようである。 第二の理由は、それほど重要ではないが、作品への彼の貢献は、単一の写本（F-Lm 316）にのみ存在し、この仕事のシェアは広く知られておらず、より古い時代の人たちと比較して、影響力もなかった。 Table 1.3 - Adam de la Bassee’s Conducti Amor emptus pretio Ave cuius vera contritio Ave gemma que lucis copia Ave pater multarum gentium Ave presul sancte qui pueros Ave princeps celestis curie Ave pugil qui in agonia Ave radix de cuius stipite Ave rosa rubens et tenera Beatus vir qui sapientie Corrosus affligitur Fecis avaritie Felix qui humilium Homo cur extoleris Leges sacras passas exilium Modestos blanditie Nature exigua Nobilitas ornata moribus O costantie dignitas O felix custodia Olim in armonia O quam fallax est mundi gloria O quam felix qui in consortio O quam felix qui servit Domino Qui opus accelerat 1.1.1. Pre-Notre Dame Poetic Material in the Conductus Repertoire The conductus repertoire is a collection of very heterogeneous songs. Some authors, as the ones briefly discussed above, have actively and directly contributed to the creation of the corpus. The cases that follow are of a different sort. These poets were not active agents in the formation of the repertoire; their contribution was indirect, to some degree “unaware”. Specifically, they were “unaware” providers of lyrics; their texts were only later set to music and included in Notre Dame anthologies. This discussion therefore does not aim to focus on the poems themselves, nor on the authors, who are unrelated to the repertoire, save for a few lyrics. My intention is rather to give a picture of the background material exploited by conductus composers, other than the expected biblical or patristic literatures. コンドゥクトゥスレパートリーは、非常に異質な曲のコレクションである。 いくつかの著者は、上で簡単に述べたように、作品の作成に積極的かつ直接的に貢献している。 以下のケースは異なる資料である。 これらの詩人は、レパートリーの形成において活発な仲立ちではなかった。 彼らの貢献は間接的で、ある程度は「無意識」であった。 具体的には、彼らは歌詞の「無意識の」提供者であった。 それらのテキストは後に音楽が付され、ノートルダムのアンソロジーに含まれた。 したがって、この議論は、いくつかの歌詞を除いて、レパートリーに無関係な詩自体や著者に焦点を当てることを目的としていない。 私の意図は、むしろ、予想される聖書や教父の書物以外に、コンドゥクトゥスの作曲家によって開拓された背景の資料を描くことである。 A first example of this sort is the poem Planctus ante nescia, written by Godfrey of St Victor (c.1125-1194). It seems likely that the poem might have been written towards the middle of the twelfth century, while Godfrey was at the University of Paris (1144-1155).29 Although there is no evidence to suggest that he wrote the music for it, the widespread dissemination of its version with music over Europe and the existence of two vernacular contrafacta seem to suggest a relatively early composition of the tune.30 A contemporary of Godfrey was the French theologian and poet Alain de Lille (or Alanus ab Insulis, c.1114/28.1202/3), whose Exceptivam actionem was similarly known and equally widespread. This is confirmed by the high regard medieval writers such as Dante Alighieri for instance, held for Alain’s works.31 Some scholars have also drawn a parallel between Exceptivam actionem and Dante’s Divine Comedy.32 この種の最初の例は、Godfrey of St Victor (c.1125-1194)が書いた詩Planctus ante nesciaである。 Godfreyはパリ大学にいた（1144-1155）のに対し、詩は12世紀半ばに書かれた可能性が高いと思われる.。彼が音楽を書いたという証拠はないが、 ヨーロッパ各地での音楽のついた版の普及と2つの母国語contrafactaの存在は、比較的初期の作曲を示唆しているようである。.Godfreyの同時代人にフランスの神学者であり、詩人であるAlain de Lille（またはAlanus ab Insulis、 c.1114/28.1202/3）がいるが、彼の作品のExceptivam actionemは、彼同様、よく知られ、よく広まっていた。 これは、例えばAlain の作品のための用意をしていたダンテのような中世の著名な著述家によって確認されている。.一部の学者は、Exceptivam actionemとダンテの神曲の間の平行性を指摘している。 Exceptivam actionem is a lyric dialogue concerning all seven liberal arts.33 In three sources the poem is transmitted with monodic music, including F,34 but there is no evidence to suggest that Alain was the composer of the tune. Nevertheless, the text includes some evidence clearly pointing to Alain’s knowledge of music, specifically of the rules that govern the measurement of rhythm (Table 1.4). Exceptivam actionemは、7つの自由科全般に関する抒情詩対話である。.3つの資料中、詩はF写本などの単声音楽で伝えられているが、Alain が作曲家であることを示唆する証拠はない。 それにもかかわらず、テキストには、アランの音楽知識、特にリズムの計量を支配する規則のことを明確に指摘する証拠がいくつか含まれている。 Table 1.4 - Exceptivam actionem, Sixth Stanza Dum factoris et facture Mira fit coniunctio, Quis sit modus ligature, Quis ordo, que ratio, Que sint vincla, que iuncture, Qui gumphi, que unio? Stupet sui fracto iure Musica proportio. A number of sources transmit the poem only, and four of them ascribe it directly to Alain.35 The first of these is A-W 83 (15v), which reads “Alani de Insulis Carmen de incarnatione Christi”; then GB-Lbl Add. 15722 (48v-49r) reads instead “Rithmus de incarnatione editus a Magistro Alano septem liberales artes singulis singulos usus opponens”; F-A 542 (1v) describes the quality of the poem with a mention of the author “Dictamen de incarnatione Verbi secundum septem artes liberales. Alanus”; finally IBca A.24 (66r) simply records the name Alanus in the rubric. 多くの資料が詩だけを伝えており、そのうち4つはAlainが関与している。.最初のものはA-W 83（15v）で、「Alani de Insulis Carmen de incarnatione Christi」と書かれている。 次にGB-Lbl Add 15722（48v-49r）は "Rithmus de incarnatione editus a Magistro Alano septem liberales artes singulis singulis us usus opponens"と読まれる。 F-A 542（1v）は、「Dictamen de incarnatione Verbi secundum septem artes liberalesAlanus ";の著者に言及して、詩の質を記述している。 最後に、IBca A.24（66r）は、単にrubricにAlanusという名前を記録している。 An alternative case, Adest dies optata socii, is of particular interest to us: its composition coincides with the birth and diffusion of the conductus in France. Furthermore, the circumstances that saw the birth of Adest dies optata socii are strikingly clear to us, especially if compared with any other song within this repertoire. The song is recorded in a letter written by its author, Guy of Bazoches (c.1146-1203), to a companion in c.1169-1172.36 Guy’s letter collection, which contains this poem, also includes an additional song by him, Anni novi reditus; this has also recently been identified as a conductus.37 別のケースでは、Adest die optata sociiは、私たちにとって特に興味深い。その作曲は、フランスのコンドゥクトゥスの誕生と普及と一致している。 さらに、Adest die optata sociiの誕生の状況は、特にこのレパートリー内の他の曲と比較すると、明らかである。 この曲はその作者Guy of Bazoches（c.1146-1203）が仲間に書いたlettterに記録されている。この詩を含むGuyのコレクションには、彼によって追加されたAnni novi reditusが含まれている。これは最近、コンドゥクトゥスとしても特定されている。 Guy was a canon of Chalons-sur-Marne, in today’s French region of Champagne-Ardenne, in the second half of the twelfth century. No music for this poem has survived, yet Guy’s own words suggest that Adest dies optata socii was supposed to be sung. In fact, the poem ends with the words: “cantilenam dilectis sociis Guido mittit hanc de Basociis”.38 Yet, although these words confirm that the poem was conceived as a song, they do not prove that Guy himself wrote music for it. We do not know how these texts were set to music as Guy provides no information on this subject. Guyは、12世紀後半のフランスのシャンパーニュ=アルデンヌ地方で、Chalons-sur-MarneのCanonであった。 この詩の音楽は現存していないが、Guy自身の言葉によれば、Adest dies optata sociiは歌われたという。 実際、この詩は「cantilenam dilectis sociis Guido mittit hanc de Basociis（To his beloved friends, Guy of Bazoches sends hence a song.）」という言葉で終わっている。しかし、これらの言葉は詩が歌とみなされていると確信しているが、Guy自身がその音楽を書いたことを証明していないがこのテーマに関する情報を提供していないため、これらのテキストが音楽にどのように設定されているかわからない。 The setting to music of pre-existent verses was indeed common practice. One such case is Tribus signis Deo dignis, a hymn for the Epiphany apparently written by a monk called Herman at St Gall Abbey in c.870. Its text appears as lyric for a monodic conductus in CH-SGs 382 (14) and in D-Mu Cim 100 (245v(244v)-246r(245r)). No manuscript sources record this attribution; yet the piece is ascribed to the monk by French theologian Marguerin de la Bigne.39 既存の詩への音楽への設定は、実際には普通の実践であった。 このようなケースの1つは、Tribus signis Deo dignisであり、紀元870年頃のSt Gall修道院でHermanと呼ばれる修道士によって書かれた顕現節のためのhymnである。 そのテキストは、CH-SGs 382（14）とD-Mu Cim 100（245v（244v）-246r（245r））の単声コンドゥクトゥスの歌詞として現れる。 この帰属を記録している資料はない。 またこの作品は、フランスの神学者Marguerin de la Bigneによって修道士に帰されている。 It was not uncommon for particularly famous poems to be quoted in part or even re-used as a whole to make conductus. The process of copying, paraphrasing or simply re-working earlier writings represented a fundamental mean to convey information.40 Alma redemptoris mater, for instance, is an eleventh-century antiphon thought to have been written by the German monk Hermannus Contractus (1013-1054, also called Hermann of Reichenau).41 Its whole poem is set to music to create a two-voice conductus found in both F (329r-330r) and Ma (99r-100r). The fame of this poem is confirmed by its mention in Chaucer’s Canterbury Tales,42 as well as by the numerous subsequent musical settings to which it was subject (e.g. Tomas Luis de Victoria and Johannes Ockeghem). 40 While the present acceptation of “author” is connected to the idea of “original authorship”, the medieval understanding of the word auctor (author) is closely related to that of auctoritas (authority). 特に有名な詩が部分的に引用されたり、全体として再使用されてコンドゥクトゥスを作ることは珍しくなかった。書写、パラフレーズ、単純に以前の作品を再加工する過程は、情報伝達の基礎的手段を示していた。 Alma redemptoris materは、例えば、ドイツの修道士Hermannus Contractus（1013-1054、Hermann of Reichenauとも呼ばれている.）によって書かれた11世紀のアンチフォン思想である。その全体の詩は、F写本（329r-330r）とMa写本（99r-100r）の両方で見られる2声を作り出すために音楽設定されている。 この詩の名声は、チョーサーのカンタベリー物語（Canterbury Tales）における言及とそれが対象とした多数のその後の音楽的な設定（例えば、トマス・ルイス・デ・ヴィクトリアやヨハネス・オケケム）によって確かめられる。 The creative process that characterised “multiple authorship” in the Middle Ages entails therefore not only the re-working of musical material (as for the use of liturgical tenores in motets), but also the borrowing of poems. 中世の「（特定の作家ではない）多数の作家」を特徴とする創造的なプロセスは、音楽的な素材の再加工（モテットで典礼用のテノールとして利用するように）だけでなく、詩の借用も伴う。 1.1.2. Contested Attributions and Identifications Within the conductus repertoire, a number of songs embodies evidence that could help to define their precise authorial context. Yet, some of these conducti have not received a definitive author attribution. The debated case of Alma redemptoris mater presented in the previous section represents only the tip of the iceberg of this issue, which the following pages intend to address. コンドゥクトゥスレパートリーの中で、多くの曲は、彼らの正確な権威ある内容を定義するのに役立つ証拠を具体化している。 しかし、これらのコンドゥクトゥスのいくつかは著者が誰であるのか、はわかってはいない。。 前のセクションで紹介したAlma redemptorisの議論されたケースは、この問題の氷山の一角であり、、次のページで取り上げられることだろう。 The first case to be discussed here is Heu mundi vita. This very long poem (50 stanzas) was attributed to Hugh Primas (Hugh of Orleans, c.1093-c.1160) by Wilhelm Meyer, together with a whole set of twenty-three poems.43 According to Meyer, eight of these poems featured a sort of “internal signature”, a clue, pointing towards the Latin poet; the rest of the poems found in the source (including Heu mundi vita) were consequently ascribed to him. This thesis has been strongly criticised by George Rigg, who claimed that Meyer was too easily persuaded by inferred evidence;44 nevertheless Meyer’s thesis seems to be confirmed by the words of medieval author Salimbene de Adam, who ascribes Heu mundi vita to Hugh in his chronicle.45 According to the chronicle’s timeframe, the poem was written by the 1160s, yet the music was not necessarily composed in the same period: the text survives in two sources without musical notation,46 and there is no mention of Hugh’s musical skills in contemporary sources. In the Chronica of Richard of Poitiers, written in circa 1171 . but referring to the year 1142, the author gives an account of Hugh’s figure, with details on both his personal and professional life: ここで議論される最初のケースは、Heu mundi vitaです。この非常に長い詩（50のスタンザ）は、Wilhelm Meyerによって、23の詩のセット全体と合わせて、Hugh Primas (Hugh of Orleans, c.1093-c.1160)作とされている。Meyerによると、これらの詩のうち8つラテン語の詩は、ある種の「内部署名」やラテン語の詩人を指す手掛かりを意味していた。資料（Heu mundi vitaを含む）で見つかった残りの詩は、結果的に彼の作とされた。この論文は、George Riggによってマイヤーが推論的証拠によっておこなったと、強く批判されている。しかし、マイヤーの論文は中世の著者Salimbene de Adamの言葉によって確認されていると思われる。彼はHeu mundi vitaをHughの作としている。年誌によると、詩は1160年代に書かれたものの、音楽は必ずしも同じ時期に作曲されたわけではなく、テキストは音楽記譜のない2つの資料で現存している。Hughの音楽的スキルは同時代の資料には何も書かれていない。1141年〜1171年頃に書かれたChronica of Richard of Poitiers,では、著者は彼の個人的な生活と職業的生活の両方に関する詳細を書いている。 In those days there flourished in Paris an academic named Hugh . whom his colleagues nicknamed ‘the Primate’ . wretched of aspect, misshapen of face. He had been imbued with secular literature from his earliest years, and the renown of his name grew radiant in diverse provinces, because of his elegant wit and literary sensibility. Among his colleagues he was most elegant and quick-witted in making verses, as we can see from the ones he composed by way of declamation, making all who heard them laugh aloud, about a poor cloak that a certain bishop had given him: ‘From Hugh, Primate of Orleans: Hoc indumentum / tibi quis dedit? An fuit emptum?’47 当時パリではHughという名の教師が権勢を誇っていた。 Hughは、その悲惨な顔から、彼の仲間からは「霊長類」と呼ばれていた。 彼は幼年期から世俗文学に触れ、彼の名声は、そのエレガントなウィットと文学的感性のために、あちこちで広まっていった。 彼の仲間の中では、彼はデクラメーションのやり方では、最もエレガントで素早く詩を作っていた。司教が彼に与えていた貧弱な外套について、 それを聞いたすべての人が大声で笑った。「オルレアンの霊長類Hughから。 The clothing / Who gave you? Does the buyer?」 As Richard of Poitiers did not have the conductus in mind when writing this passage, it is not possible to define if Hugh’s contribution to this repertoire has been more substantial than the single piece Heu mundi vita. Richard of Poitiers は、このパッセージを書く際にコンドゥクトゥスを念頭に置いていなかったので、このレパートリーへのHughの貢献が、単一作品であるHeu mundi vita.よりも重要かどうかを定義することはできない。 The conductus O qui fontem gratie presents dissisimilar issues as its attribution is controversial. According to the rubric found in GB-Lbl Cotton Nero C.IX (f. 226r), the song was written by John of Howden.48 Several attempts have been made to shed light on the figure of John of Howden (also spelled Hoveden), yet we do not have much information about him. We know he was a poet and clerk of Queen Eleanor of Castile and Henry III.49 Further documents confirm that he was surely still alive in 1275, covering the same role.50 We have knowledge of other sources that mention a “John of Howden” as late as 1304-1306, yet they do not reference his appointment at the royal court and might refer to a different person.51 Conductus O qui Fontem Gratieは、その帰属が議論の余地があるため、異例の問題を提示している。 GB-LblCottonのNero C.IX（f。226r）写本にあるrubricによれば、この曲はJohn of Howden.によって書かれた。 John of Howden（Hovedenとも綴られる）の姿を明らかにするいくつかの試みがなされている。 しかし、彼についての多くの情報はない。 彼は詩人であり、Queen Eleanor of Castileと Henry IIIのclerkであった。彼がclerkでありながら、1275年まで生存していたことが記録されている。別の資料では、 1304年から1306年にかけて、John of Howdenの名が言及されている。しかしそれは、王室宮廷での任命に言及しておらず、別の人を指すかもしれない。 First, it was suggested that he might be John, prebendary of Howden in Yorkshire; but since the church was only established in 1266, it seems unlikely that he would derive his name from there. By this time, John was probably already serving the royal family. The minimum residence for prebendaries was three months, and this would have been incompatible with John’s appointment in London during the same years.52 まず、ヨークシャーのHowdenの参事会員聖職給受給有資格者 （prebendary）のJohnであろうと示唆された。 しかし教会は1266年に設立されただけなので、そこから彼の名前を引き出すことはまずない。 この時までに、Johnはおそらくすでに王室に奉仕していたであろう。 prebendariesのための最低居住は3ヶ月であり、これは同じ年の間にロンドンでJohnの任命と互換性がないだろう。 I argue that O qui fontem gratie’s author could be identified with John of London instead. John of London was a mathematician, astronomer and poet who flourished about a decade earlier than John of Howden and died in 1275 or 1276.53 私は、O quiのfontem gratieの作者は、John of Londonである、としている。彼は、John of Howdenよりも数十年前に栄え、1275年か1276年に死亡した数学者、天文学者、詩人であった。 As mentioned, only one text now part of the conductus repertoire is currently attributed to such John, on the basis of a rubric found in the manuscript GB-Lbl Cotton Nero C.IX (226r). As evident from the rubric given in footnote 48, O qui fontem gratie (poem given in Table 1.5) is also know by the name of Lira, and is grouped with some other poems by John of Howden such as Chytara and Viola. As far as the music is concerned, the source that gives the attribution does not record any melody, and it is likely that the poem, like the other lyrics Chytara and Viola, was not originally conceived as a song. Nevertheless, the music version must have been fairly popular, as it is found in numerous major and minor sources.54 Glynn Hesketh believes that the presence of references to the Boethian theory of the “music of the spheres” is a stylistic element that would clearly associate these lyrics with other works by John.55 前述したように、コンドゥクトゥスレパートリーの一部になっているテキストは、現在、GB-Lbl Cotton Nero C.IX（226r）写本に基づいて、そのJohnの作とされている。 脚注48に示されているように、Ora quint fontem gratie（表1.5の詩も）はLiraの名前で知られており、ChytaraやViolaなどのように、John of Howdenによっていくつかの詩とともにグループ化されている。 音楽に関しては、帰属する資料はメロディーを記録しておらず、他の歌詞のChytaraやViolaのような詩は、もともと歌として考えられていなかった可能性が高い。 それにもかかわらず、音楽がついた版は、大小多数の資料に見られるように、かなり一般的であったにちがいない。.Glynn Heskethは、“music of the spheres”のボエチウス理論への言及が存在することは、 これらの歌詞をJohnの他の作品と関連付けると主張している。 Boethian teachings were in fact common knowledge at this time (especially for musicians), therefore the idea that such a peculiar text was written by the hand of John of London the astronomer, instead of John of Howden, would sound at least equally appropriate. Furthermore, John of London’s profession (astronomer) would indeed aptly match the topic of the poem. One last point should support this hypothesis: the author of O qui fontem gratie must have been at least 15 or 20 years old at the time of the compilation of W1 (1230s), the earliest manuscript where the song is recorded, thus the figure of John of London (flourished about a decade earlier than Howden) seems a more likely candidate. ボエチウスの教えは、当時では（特に音楽家のために）一般的な知識であったため、John of Londonの代わりに、このような独特なテキストが天文学者Johnの手によって書かれたという考えは、少なくとも適切であるだろう。 さらに、John of London’sの職業（天文学者）は、実際には詩の話題にうまく適合する。 最後の点は、この仮説を支持するだろう。.Wi1写本（1230s）の編集時には、O'qui fontem gratieの著者は少なくとも15歳または20歳でなければならない。これは歌が記録されている最古の写本である。 それゆえに、John of London’s（Howdenよりも約10年前に栄えた）は、より有望な候補に思える。 Table 1.5 - O qui fontem gratie, Second Stanza Legem federis Inponis superis, Conservans supera: Celum numeris Moves innumeris Et celi sidera. Tu celum circulis Tu motus regulis Stringis erraticos, Tu nexus musicos Innectis dissonis, Ex quibus consonis Tonis mellisonis Reddis armonias, Qui propriis officiis Signas erachias. Whether John of Howden is to be considered the author of O qui fontem gratie or not, modern scholars, as well as John’s contemporaries, have credited him as one of the most important lyricists of the Middle Ages; as Frederic Raby writes: “England possessed one of the greatest of the medieval poets [John Pecham], and by his side may be placed John of Hoveden”.56 John of HowdenがO qui fontem gratieの著者であるかどうかにかかわらず、現代の学者やJohnの時代は、彼を中世のもっとも重要なj抒情詩作者の一人として賞賛した。 Frederic Rabyは次のように書いている。「イングランドは中世の詩人の中でも最も偉大な詩人（John Pecham],）を擁している。そして彼の脇には、John of Hovedenが控えている」 Raby also mentions a further poet thought to have been involved with conductus poetry: Alexander Nequam (1157-1217).57 Nequam, contrarily to Howden, was not known as a poet, and Raby himself is keen to underline this point: “Both Alexander Neckham and John of Garland were mainly conspicuous as grammarians and teachers. Inspired religious poetry was not lacking in the thirteenth century in England, but it is not to be found in their pages”.58 One song attributed to Nequam is In te concipitur, credited to him by Dreves in Analecta Hymnica Medii Aevi.59 However, the unreliability of this attribution has been highlighted by Hunt in his extensive monograph on Nequam’s works.60 I would espouse Hunt’s prudence, as I believe Dreves’ claim is not supported by sufficient evidence. Rabyはまた、コンドゥクトゥス詩に含まれていると考えられたもう一人の詩人、Alexander Nequam（1157-1217）にも言及している。。Howdenとは反対のNequamは、詩人として知られておらず、Raby自身はこの点を強調したいと熱望している。 Alexander Neckhamと John of Garlandは、主に文法家や教師として顕著であった。 鼓舞された宗教詩はイングランドの13世紀に欠けていたわけではなかったが、彼らはかかわっていなかった。 Nequamに帰属する1曲は、In te concipitur,であるが、DrevesのAnalecta Hymnica Medii Aevi,によって、彼であると考えられている。 しかし、こうした帰属性の不安定さは、Ｈｕｎｔによって、Neckhamの作品に関する膨大なモノグラフで強調されている。 A further song, Salve mater misericordie, was ascribed to Nequam by Anderson.61 In his Opera Omnia the stanza 2b of In te concipitur is erroneously copied there following the first, and only, stanza of Salve mater misericordie. It is then copied again in the right place a few pages later.62 In Anderson’s edition, an apparently incomplete footnote to Salve mater misericordie claims that the poem should again be ascribed to Nequam by Dreves in the Analecta Hymnica Medii Aevi, and it would also be discussed in Raby’s study mentioned above.63 The suspect indication of this second stanza as 2b (instead of simply 2), and the incomplete form of the footnote, are clear evidence that this is an involuntary mistake, which probably occurred at the printing stage of Anderson’s Opera Omnia. Consequently, this attribution must be firmly rejected. さらに歌Salve mater misericordieは、Andersonによって、Nequamに帰属された。彼のOpera Omniaでは、In te concipiturのスタンザ2bは、Salve mater misericordieの最初のスタンザに続いて間違ってそこに筆写されている。 その後、数ページ後に再び正しい場所に筆写される。Andersonの版では、Salve mater misericordieの見かけ上不完全な脚注は、詩が再びDrevesのHimnica Medii AeviによってNequamに帰されるべきであると主張している。 この2番目のスタンザ（単に2の代わりに）の2bとなっている疑いと脚注の不完全な形は、これがおそらく印刷段階で起こったことであるという明白な証拠である。 AndersonのOpera Omniaについて したがって、この帰属はしっかりと拒絶されなければならない。 The last of this set of dubious or problematic attribution cases concerns the rondeau-like songs Iam lucis orto sidere and Exultet celi curia. Both pieces share the same melody and part of the textual material (cfr. first stanzas for both in Table 1.6). この疑わしいまたは問題の帰属の最後は、ロンドー形式様のIam lucis orto sidereとExultet celi curiaです。 どちらの曲も同じメロディーと原文の一部を共有している（表1.6の両方の第1節を参照）。
 Iam lucis orto sidere is found in F (470v) as a monody and similar variants are recorded in a number of French sources.64 Exultet celi curia is instead preserved in the renowned . and much earlier . “Codex Calixtinus” (130r-131r);65 there, the song is ascribed to a certain “Master Anselm”, according to the rubric: “Benedicamus Sancti Iacobi a magistro Anselmo editum”. This rubric does not offer a clear indication of authorship, since “Master Anselm” may be identified with several candidates, despite none of these being particularly renowned as a poet or a musician. A first would be Saint Anselm of Canterbury (c.1033-1109), the second Anselm of St Saba (d.1148). Iam lucis orto sidereはF写本（470v）で単声作品として収録され、類似の作品が多数のフランス語の資料に記録されている。 Exultet celi curiaはカリクストゥス写本(130r-131r)中に収録されている。この歌は、確かに“Master Anselm”作とされ、ルブリックによれば、"Benedicamus Sancti Iacobi a magistro Anselmo editum"となっている。 このルブリックは、はっきりとした著作者は示さない。なぜなら、特に詩人や音楽家として知られていなくても、“Master Anselm”がいくつかの候補者と識別される可能性があるためである。 最初はSaint Anselm of Canterbury（カンタベリーの聖アンセルム）（c.1033-1109）、次がAnselm of St Saba (d.1148).である。 Anselm of St Saba was nephew to the Saint, who was very fond of him. On his journey into Italy in 1098, St Anselm stopped at the monastery of Chiusa di San Michele probably to meet his nephew, who was a monk there.66 In the same year the saint was exiled and moved to Lyon, and there he met “someone who was compiling a book of Miracles of St James in honour of the shrine at Compostella”.67 As a result we find two miracles he is supposed to have performed in E-SC s.n. (149r-153v) . evidence that he surely had some influence on the compilation of the codex.68 Anselm of St Saba は彼を好んだカンタベリーの聖アンセルムの甥であった。 聖アンセルムは1098年にイタリアへ移住し、Chiusa di San Michele修道院で,甥であった修道士Anselm of St Sabaにおそらく会った。同じ年に聖アンセルムは追放されてリヨンに移り、” Compostellaの神殿に敬意を表してMiracles of St Jamesの本を編集していた人 "と会った。その結果、彼がE-SC sn写本(149r-153v)で遂行されたと思われるの2つの奇跡 （149r-153v）が見出される。 それは、彼が写本の編集に確かに影響を与えたという証拠である。 Is he also responsible for the song ascribed to such “Magister Anselm”? Although all the evidence seems to lead to this conclusion, Anselm the nephew is a stronger candidate. In fact, both figures present some elements that point towards Compostela. Contemporary chronicles relate that Anselm of St Saba was particularly keen to make a pilgrimage to Compostela, but he was dissuaded from making the journey. Since he could not reach Compostela, he eventually decided to build a church dedicated to St James (i.e., Santiago), which was the first ever dedicated to that saint in England.69 He was evidently very devoted to St James, and he might have written Exultet celi curia to celebrate and mark the inauguration of the church in 1135.70 The lives of other known homonymous figures of the time (Anselm of Laon, Anselm of Havelberg, and Anselm V Archbishop of Milan) feature no element that could link them either to Compostela or more generally to the cult of St James.71 彼はまたそのような "Magister Anselm"に帰された歌への責任があるのだろうか？ すべての証拠がこの結論につながっているように見えるが、甥のAnselmはより強い候補者である。 実際、両者の姿はコンポステーラに向かういくつかの要素を提示している。 現代の記録によれば、Anselm of St Sabaは特にコンポステーラへの巡礼には熱心であったが、実際に旅をすることを躊躇していた。 彼はコンポステラに到着することができなかったので、結局、St James（すなわちSantiago)に捧げられた教会を建設しようと決心した。それはイングランドの聖職者に初めて捧げられたことである。彼は明らかにSt James（すなわちSantiago)に献身的であった。彼は、 1135年に教会の就任式を記念してExultet celi curiaを書いた。他の有名な同名の人物（Anselm of Laon, Anselm of Havelberg, Anselm V Archbishop of Milan）の生涯は、コンポステーラに、あるいはより一般的にSt James（すなわちSantiago)の崇拝につながる要素はない。 Table 1.7 summarises all attributions discussed in the previous paragraphs, before shifting the focus of the discussion from the text to the music. This section has proposed the identification of “Master Anselm” with Anselm of St Saba, and of O qui fontem gratie’s author with John of London. It has also suggested that Hugh Primas’ contribution to the repertoire might be more significant than the single piece certainly ascribable to him (Heu mundi vita). On the contrary, any involvement of Alexander Nequam with the conductus repertoire has been seriously reconsidered. 表1.7は、議論の焦点をテキストから音楽に移す前に、前の段落で論じたすべての帰属をまとめたものである。 このセクションでは、St SabaのAnselmと "John Anselm"と、John of LondonのO qui fontem gratieの著者の識別を提案した。 また、Hugh Primasのレパートリーへの貢献は、確かに彼に帰せられる単一の作品（Heu mundi vita）よりも重要かもしれないと示唆している。 逆に、Alexander Nequamがconductusレパートリーに関わったことは真剣に再考された。 Table 1.7 - Minor Authors of Conductus
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