The attribution to Bernard is also plausible because the significant oeuvre of Marian poetry he left to posterity is consistent with the subject of this song,93 while there is strong evidence that Jacopone da Todi was not the author of the poem. First, at the time that Salimbene met Henricus . and attributed the song to him . in c.1240, Jacopone would have been too young (ten or thirteen) to have been able to precede Henricus’s composing of the song. Second, the poem’s wide dissemination and the large number of extant sources suggest that it was already well known all over Europe in the mid-thirteenth century.94 Whoever was the author of the poem (most likely Philip the Chancellor), it is quite possible that both Jacopone da Todi and Henricus did compose a musical setting of it,95 and that these melodies would have been independently produced.

Bernardへの帰属も、彼が後世に残した聖マリアの詩の重要な要素がこの曲の主題と一致しているため、妥当である。一方、Jacopone da Todiは詩の作者ではないという強い証拠がある。 まず、SalimbeneがHenricusに会ったc.1240では、JacoponeはHenricusの作歌に先立つには若すぎる（10または13歳）であろう。 第２に、詩の広範な普及と現存する多くの資料は、13世紀半ばにヨーロッパ全土に既に広く知られていたことを示唆している。詩の著者（最も有力なのはPhilip the Chancellor）が誰であれ、 Jacopone da TodiとHenricusの両者がその作曲をし、これらのメロディーが独立して作られていたことだろう。

The last of the incipits mentioned in the passage above is Quisquis cordis et oculi, another of the five conducti associated with Henricus. Quisquis cordis et oculi is of problematic attribution; its text is again ascribed to Philip the Chancellor, and shares the same melodic material with the well-known Occitan song Can vei la lauzeta mover, attributed to the troubadour Bernart de Ventadorn (c.1130-c.1190) in F-Pn fr. 22543. Three additional extant contrafacta of this melodic material are: the jeux partis Amis qui est li mieus vaillant, Plain d’ire et desconfort, Li cuers si vait de l’oil plaignant (again by Philip the Chancellor) and Seyner mil gracias ti rent.96 As for the case of Crux de te volo conqueri, this poem may have been subject to several musical settings, considering the wide dissemination of the poem without music

上の文章で言及されたincipitの最後の部分は、Henricusに関連する5つのconductiのうちの1つであるQuisquis cordis et oculiである。 ただしこの点に関しては疑問が多い。そのテキストはやはりPhilip the Chancellorに帰属し、F-Pn fr. 22543写本中のトロヴァドールBernart de Ventadorn（c.1130-c.1190）に起因する、よく知られているオック語の歌「Cani la lauzeta mover」と同じメロディ素材を使っている。このメロディ素材のさらに3つの現存するcontrafactaは次のとおりである：jeux partis であるAmis qui est li mieus vaillant、Plain d'ire et desconfort、Plain d’ire et desconfort, Li cuers si vait de l’oil plaignant (again by Philip the Chancellor) Seyner mil gracias ti rent。Crux de te volo conqueriの場合、この詩は、音楽のない詩の広範な普及を考慮して、いくつかの音楽設定の対象となっているかもしれない。

Likewise, Salimbene claims that Henricus composed music for the conductus Centrum capit circulus,98 recorded in F (357r-358r) with music, as well as without melody in a further Parisian source and a Czech manuscript.99 In his description, Salimbene is precise about who composed melodies and who wrote poems; we can assume he had a fair understanding of compositional practice, not only because he was musically literate and describes Henricus as his “teacher of music”, but also from the following passage, where it may be inferred that he could properly write music:

同様に、Salimbeneは、Henricusが音楽を伴ってF写本中（357r-358r）で記録されたconductus Centrum capit circulusのための音楽を作曲したと主張する。さらにパリの資料やチェコの写本では、メロディーのない作品としてだが。同様な作曲をしている。 誰がメロディーを作ったのか、そして誰が詩を書いたのかは、 Salimbeneは正確である。 彼は音楽的な文学者であり、Henricusを彼の「音楽教師」と表現するだけでなく、音楽を適切に書くことができると推測されるかもしれないという理由から、作曲実践を公正に理解していたと推測できる。

Salimbene recounts how he was able to write music, as instructed by Henricus, who that time was incapable of working. In this passage Salimbene is referring to the song he just mentioned a few lines before: Homo quam sit pura, known to us as a motet (Homo quam sit pura/Latus). The passage above reveals significant information: It tells us that Henricus’ melodies were not only transmitted orally; on the contrary, Henricus was accustomed to write down his music, or at least part of it.

Salimbeneは、Henricusの指示に従って、彼がどのように音楽を書くことができたかを語っている。 この節では、Salimbeneは、数行前に触れたような歌Homo quam sit pura（モテットHomo quam sit pura/Latusとして知られている)を紹介している。.上記の通り、重要な情報が明らかになった。それは、Henricusのメロディーが口頭で伝えられただけでなく、 逆に、Henricusは彼の音楽、または少なくともその一部を書き留めることに慣れていた、ということである。

Before addressing this wider issue, there are other conducti, or songs carrying Henricus’s signature, which should be mentioned. Salimbene’s reference to a piece called Christe Deus, Christe meus (Christ God, My Christ, Christ king and Lord) has been already quoted; the piece does not survive in any extant source but whose words and music are both attributed to Henricus.101 Salimbene was keen to specify that Henricus’s inspiration for the melody was an Italian folk tune that he heard a servant singing at the cathedral in Pisa: “Ad vocem cuiusdam pedisseque que per maiorem ecclesiam Pisanam ibat cantando: E s' tu no cure de me, e' no curaro de te”.102 This was quite possibly a refrain song, as the poetic lines included in Salimbene’s writings would not make sense as an opening sentence: “And if you won’t care about me, I won’t care about you”.103

この広範な問題に取り組む前に、言及すべき他のconducti、あるいはHenricusの署名を持つ歌がある。 SalimbeneのChriste Deus、Christe meusと呼ばれる作品への言及はすでに引用されている。 この作品は現存する資料では現存していないが、言葉と音楽の両方がHenricusに帰されている。Salimbeneは、Henricusのインスピレーションが、ピサの大聖堂で召使が歌うのを聞いたイタリアの民謡“Ad vocem cuiusdam pedisseque que per maiorem ecclesiam Pisanam ibat cantando: E s' tu no cure de me, e' no curaro de te”.だったと述べた。 Salimbeneの著作に含まれる詩の行が意味をなさないため、これはおそらく 「あなたが私のことを気にしないなら、私はあなたを気にしません」というrefrain songだったのだろう。



Although the episode reported by Salimbene has as strong anecdotal tone, it should not surprise, as occurrences of music borrowing have been encountered before. This passage confirms that the sacred and the secular worlds were not as detached from each other as is often thought. This is one of the reasons why Salimbene’s chronicle is so crucial for the understanding of this repertoire, and specifically to gaining an insight of the wider cultural environment that influenced its generative process.

Salimbeneによって報告されたエピソードは強い逸話的なトーンがあるが、音楽の借用が起こることは以前に遭遇したので、それは驚くべきではない。 この流れは、しばしば考えられるように、神聖な世界と世俗的な世界が互いに分離されていないことを確認している。 これはSalimbeneの年代誌がこのレパートリーの理解に非常に重要であり、具体的にはその生成プロセスに影響を与えたより広い文化的環境の洞察を得るための理由の1つである。

The Cronica also reveals connections between apparently separated geographical areas. This source challenges our understanding of Paris, and its surroundings, as the epicentre of conductus production. The conductus, in the thirteenth century, is a significantly widespread repertoire, whose corpus of poems received multiple music settings. The information inferable from Cronica goes even further: Salimbene might implicitly suggest that the Franciscan order played a role in the production, enlargement and circulation of the repertoire. In view of this, the inclusion of one poem by St Bonaventure (1221-1274) in this repertoire might sound less accidental; Bonaventure was Minister General of the Order of Friars Minor (Franciscans) between 1257 and 1274.104

Cronicaはまた、明らかに離れた地理的領域の間のつながりを明らかにする。 この資料は、conductus産生の中心地として、パリとその周辺の私たちの理解に挑戦している。 13世紀のconductusは、詩の作品が複数の音楽設定を受けた著しく広範なレパートリーである。 Cronicaから推測できる情報はさらに増えていく。Salimbeneは、フランシスコ会会則がレパートリーの生産、拡大、流通において果たした役割のことを暗に示唆しているかもしれない。 このことを考慮して、このレパートリーにSt Bonaventure（1221-1274）の詩を1つ入れることは、偶然ではないだろう。 St Bonaventureは、1257年から1274年の間、フランシスコ会会則のMinister Generalであった。

The poem, O crux frutex salvificus, has been transmitted with several variants. One of these, preserved just with its text in D-KA Aug. Pap. 36 (42r), credits the poem to Bonaventure in the rubric “Sequitur planctus Boneuenture de Christo”. Other German manuscripts offer some stimulating details. In D-Mbs clm. 13102 (179r-188r, 189r), each line of the poem is used as a rubric for some chapters of his Breviloquium.105 In DMbs clm. 9084 (52v-53v) each line of the poem is instead used as the incipit for a completely new stanza, and the stanzas themselves act as sort of glosses. The rubric explains the concept behind the poem “tituli ligni vite cum expositione articulate”. Only one manuscript among numerous textual sources records a melody for the lyrics.106 If St Bonaventure contributed to the expansion of the repertoire, his predecessor may have contributed to its dissemination in Italy and specifically among the Franciscans.

詩、O crux frutex salvificusはいくつかのvariantで伝えられている。 これらのうちの1つは、D-KA Aug. Pap. 36 (42r),に保存されている。 詩の St Bonaventureによる作歌の根拠はルブリック "Sequitur planctus Boneuenture de Christo"にある。 他のドイツの写本は刺激的な詳細を提供する。 D-Mbs clm13102（179r-188r、189r）写本では、この詩の各行は、彼のBreviloquiumのいくつかの章の題名として使用されている。 DMbs clm. 9084写本 (52v-53v)では、詩の各行がまったく新しいスタンザのための支配区域として使用され、スタンザ自体が一種の塊として機能する。 ルブリックでは、詩のコンセプトを“tituli ligni vite cum expositione articulate”.として説明している。 数多くのテキストソースの中の1つの写本だけが歌詞のメロディーを記録している。 St Bonaventureがレパートリーの拡張に貢献した場合、前任者はイタリアで、特にフランシス修道会の間でその普及に貢献した可能性がある。

Haymo of Faversham (c.1180-1244) was Minister General of the Order of Friars Minor some time before Bonaventure, in the years between 1240 and 1243.107 Born in Kent, Haymo studied at the University of Paris and entered the Order around 1224. He lectured both in France (Tours and Paris, where, like Henricus in Pisa, he was custos) as well as Italy (Bologna and Padua), and was also active in Oxford in 1232.108 Although we know that many learned people of the time likely spent a period of study in Paris, Haymo’s case is striking. He could have been responsible for the transmission of texts, as he could have brought with him some “new” poems from England and France. In fact, by the time Haymo made his vows (1224), and became minister (1240), most of the Notre Dame conducti had already been written.109 Sources that link the Franciscan environment and the conductus in Britain are not unknown; one instance is the manuscript GB-Cgc 240/126. This small codex is a collection of texts some of which by Richard of St Victor, Bernard of Clairvaoux and St Augustine and was probably completed by the late thirteenth or the early fourteenth century.110 One of the few musical features of this manuscript are the conductus Omnis caro peccaverat (by Walter Map, pp. 12-13), and a “prosa” dedicated to St Francis Absit nobis gloriari. The song carries the rubric “Hec prosa de beato Francisco et concordat in nota cum prosa sequenti”; along with other contents of the manuscript, this might suggest a Franciscan origin.111

Haymo of Faversham（c.1180-1244）は、1240年から1243年までの間、Bonaventureの前の、フランシスコ会会則のMinister Generalを務めた。Haymoはパリ大学で学び、フランス（ToursとParis、ピサのHenricusのように彼はcustosだった）とイタリア（BolognaとPadua）の両方で講演し、1232年にOxfordでも活動していた。当時の多くの知識人は、ある期間をパリで学んだが、Haymoの場合は特に注目を浴びる。英国とフランスの "新しい"詩を彼は咀嚼できたので、テキストの伝達を担っていた可能性がある。事実、Haymo が誓約し（1224）、大臣になった（1240年）までに、ノートルダム大聖堂の大部分のconductiは既に作曲されていた。.フランシスコ修道会と英国のconductusをつなぐ資料は知られてないわけではない。 1つの例は、GB-Cgc 240/126写本である。この小さな写本は、Richard of St Victor, Bernard of Clairvaoux and St Augustineの一部のテキストの集まりであり、おそらく13世紀後半または14世紀初頭に完成したものである。この写本の数少ない音楽的特徴の1つは、conductus Omnis caro peccaverat（by Walter Map、pp.12-13）とSt Francis Absit nobis gloriariに捧げられた「prosa」とである。。この曲には、「“Hec prosa de beato Francisco et concordat in nota cum prosa sequenti」というルブリックが収録されているが、これはフランシスコ修道会の起源を示唆するかもしれない。

If the Franciscan order has to be considered a significant mean of transmission of “Notre Dame” repertoires, then Henricus Pisanus needs to be regarded as a noteworthy figure within this process. Although extant music by him is virtually absent, it is possible that he might have composed a substantial amount of music (conducti, sequentiae and possibly motets). He was surely influenced by the Notre Dame style, and also he used to write down his music (see p. 58). Yet, if he recorded his music, where has this music gone? It may, of course, be in most part lost. Yet, at least some of Henricus’ production may still be extant. The manuscript I-TOD 73 records two of the songs ascribed to him in Salimbene’s chronicle.

もしもフランシスコ会会則が "ノートルダム派"レパートリーの重要な伝達手段であると考えられるならば、この過程でHenricus Pisanusは注目すべき人物とみなされる必要がある。 彼の音楽は事実上現存していないが、相当量の音楽を作曲した可能性がある（conductus、sequentiae、おそらくはmotetsも）。 彼は確かにノートルダム様式に影響され、また自分の音楽を書き留めていた（58ページ参照）。 しかし、もしそうであれば、この音楽はどこに行ってしまったのだろうか？ もちろん、それはほとんどの場合失われたのだろう。 しかし、少なくとも一部のHenricus の作品は残っているかもしれない。 I-TOD 73写本には、Salimbeneの記録にある2つの曲が収録されている。

One of them is Natus, passus Dominus resurrexit hodie (19r-20v); the chronicler says Henricus composed both its text and melody. The second song is the hymn Iesse virgam humidavit, found on the manuscript at folio 17v.

それらの1つはNatus、passus Dominus resurrexit hodie（I-TOD 73写本　19r-20v）である。 年代誌作者は、Henricusはテキストとメロディーの両方を作っていると言う。 2番目の歌は、同写本Folio 17vで原稿に載っている、hymn Iesse virgam humidavitである。

Salimbene’s narration of Henricus’ death (De obitu fratris Henrici Pisani) offers further hints to suggest the possible survival of some of his production.112 The chronicler says that, when in 1247 Henricus was made Provincial Minister of Romania, he invited Salimbene to go and visit him, accompanied by any fellow he wished.113 Sadly, Henricus died in Corinth the same year, before Salimbene had the opportunity to accept the invitation. Within his narration of events, Salimbene says that Henricus promised to donate him his Bible, together with a number of other books in his possession: “Furthermore he promised to give me a Bible and many other books”.114 Salimbene’s words convey sorrow at the loss of his friend, and at the same time highlight the relevance that those books had for the monks. He mentions the “treasure” again, saying that it will be shared among the monks in Corinth:

SalimbeneのHenricusの死のナレーション（De obitu fratris Henrici Pisani）は、彼の作品の現存の可能性を示唆するヒントを提供している。1247年にHenricusがルーマニアのProvincial Ministerを務めたとき、彼はSalimbeneを招待し、彼が望む仲間とともに訪れた。悲しいことに、Salimbeneが招待を受け入れる機会を得る前に、Henricusは同年にコリントで亡くなった。 彼のナレーションのなかで、Salimbeneは、Henricusが彼に自分聖書を寄付することを約束した、と言っている。さらには彼が保有している他の多くの本をも。Salimbeneの言葉は彼の友人の喪失時に悲しみを伝えると同時に、それらの本を修道士のために持っていた関連性を強調する。 彼はコリントの修道士の間で共有されると言って、「宝物」と言う。

Henricus’ “treasure” would have certainly included books with music. Regrettably, it is unknown to what convent Salimbene is referring to when he mentions Henricus’ death in Corinth. Nevertheless, it is unquestionable that the convent does not exist anymore: it might have been converted into a mosque during the Ottoman reign in the fifteenth century, or more likely destroyed by the devastating earthquake that hit most of the city of Corinth in 1858.

Henricusの「宝物」には確かに音楽の本が含まれていたはずであるが、残念ながら、コリントでHenricusが死亡したと言われているとき、それがどこの修道院を指しているのかは分からない。 それにもかかわらず、その修道院はもはや存在しないことは疑いがない。15世紀にオスマン帝政時代にモスクに改宗された可能性があり、1858年にコリント市の大半を襲った壊滅的な地震によって破壊された可能性が高い。

Although no extant evidence prove that Henricus’ music found its way to Greece, some late Byzantine codices now housed at the National Library in Athens hints at Western-Eastern cross-influences. For instance the early 16th-century manuscript Athens, National Library of Greece 917 records terms such as organum and tenor. The 14th-century manuscript with call number 2062, compiled at the Gymnasium of Thessaloniki, attributes one of its songs to a ‘Frankish’ (Western) composer. A further fifteenth-century codex (Athens, National Library of Greece 2401, olim 456) from the Monastery of the Forerunner in Serres records instead a Byzantine setting of a possible monophonic Western Kyrie eleison and an attribution of a song to a certain ‘Chaviares from the West’.116

Henricusの音楽がギリシャへの道を開いたという証拠はまだないが、現在アテネの国立図書館に保管されているビザンチンの後期の写本は、西洋と東洋の影響を示唆している。 たとえば、16世紀初頭の写本アテネ、ギリシャ国立図書館917は、オルガヌムやテノールなどの用語を記録している。 テサロニキのギムナジウムで編纂された14世紀のNo.2062の写本は、その曲の1つを「フランク王国」の（西洋）作曲家に帰属させている。さらにSerresのMonastery of the Forerunnerの15世紀の写本(Athens, National Library of Greece 2401, olim 456)は、代わりに、可能な単声の西洋のKyrie eleisonのビザンチン的設定と、ある特定の‘Chaviares from the West’を記録している。.。

The passage on the death of Henricus Pisanus marks the end of any recorded information on a generation that lived and flourished within the period 1160-1250, generally associated with the birth and development of the Parisian conductus. Beyond the first half of the thirteenth century we find scarce and sporadic information on the corpus . especially within French and insular sources, which confirms that composers were losing interest towards the conductus, favouring other contemporary genres, such as the motet.

Henricus Pisanusの死の一節は、1160年から1250年に繁栄した世代に関する記録情報の終焉を示し、パリにおけるconductusの誕生と発展に関連している。 13世紀の前半を過ぎると、特にフランスやブリテン島での作品に関する情報は少なく、散発的になる。作曲家たちはconductusに対する関心を失ってしまったのである。同時代の好みは、モテットへと移っていたのである。

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1.2.2. The Conductus in Italy after 1250
While the Notre Dame area demonstrates a decreasing interest towards the conductus in the period that follows c.1250, the Italian peninsula shows the opposite trend. For instance, we find evidence of this in the episode narrated by Salimbene; there the cardinal Thomas from Capua asks Henricus Pisanus and his fellow brother Vita to compose some music for him (see quote p. 55).

Furthermore, we find traces of the presence of Notre Dame-style music in Rome as late as the second half of the thirteenth century and the early fourteenth century. Pope Boniface VIII owned quite a remarkable library, which was inventoried several times between 1295 and 1339.117 Strikingly, the inventory compiled in 1311 records a manuscript, now lost, which featured Notre Dame polyphony, and specifically conductus:118

ノートルダム大聖堂区域は、1250年以後では、conductusへの関心が低下しているが、イタリア半島は反対の傾向を示している。 （次ページConclusion参照））例えば、私たちはSalimbeneによって書かれたエピソードでその証拠を見つける。 Capuaからの枢機卿トーマスはHenricus Pisanusと彼の仲間のVitaに彼のためにいくらかの音楽を作曲するように依頼している（p.55参照）。

さらに、13世紀後半から14世紀初頭にかけて、ローマにおいて、ノートルダムスタイルの音楽の存在の痕跡を見つけることができる。 教皇ボニファチウス8世は、著名な図書館を所有しており、1295年から1339年の間に数回目録作成をしている。.1311年に執筆された目録は、ノートルダムポリフォニーや特にconductusについて、今や失われた写本を記録している。

Also, one book of conducti, proses, and motets, notated in organal style, with many staves and notes, beginning in the first page with viderunt, and ending in the penultimate page with glorie laus. It has a wood board binding without cover or clasps.119

また、オルガヌム様式で記譜されたconducti、散文、モテットの1冊の本で、多くの譜表と音符が付いている。最初のページから始まり、終わりから2番目のページに終わり、それは、カバーや留め金なしの木製の綴じ製本を持っている。

Peter Jeffery highlights that all the Notre Dame collections of W1, F and W2 similarly open with the organal setting of Viderunt Omnes, and that F itself features the song Exultemus sobrie (f. 468, which . in fact . ends with the words glorie laus).120 In her 1987 article, Rebecca Baltzer discusses in detail the possible content of this nowlost manuscript, and enumerates the Pope’s connections with Paris, in order to justify his curiosity towards Notre Dame’s music.121 Such an interest is undeniable; the Roman curia’s musical taste was certainly influence by Notre Dame. The means by which it travelled from Paris to Rome were, as previously suggested, people (such as Haymo of Faversham), as well as personal experiences and connections (as claimed by Baltzer). Yet, how can Boniface VIII further our understanding of conductus authorship in the late thirteenth century?

Peter Jefferyは、W1写本、F写本、W2写本のノートルダム・コレクションがViderunt Omnesのオルガヌム設定ではじまり、F写本自体がExultemus sobrie(f. 468, which . in fact . ends with the words glorie laus).という曲を目玉にしていることを強調している。1987年の記事で、Rebecca Baltzerは、今では失われてしまった写本の内容を可能な限り詳細に議論し、ノートルダムの音楽に対する彼の好奇心を正当化するために、教皇とパリとの関係を列挙している。 ローマ教皇庁の音楽趣味は確かにノートルダムの影響を受けていた。 パリからローマへ旅行する手段は、以前に示唆したように、人々（FavershamのHaymoなどのように）だけでなく、個人的な経験やつながり（Baltzerが主張するように）であった。 しかし、Boniface8世は13世紀後半のconductusの作者の理解を深めるために、どうすればよいのであろうか？

New compositions of the late thirteenth century, which originated under the influence of the papal court, show traits that can be clearly traced back to the Notre Dame conductus. The manuscript I-Rvat. Lat. 2854 was registered in the inventory of the papal library in 1311, a few pages after the lost source mentioned above, under the name Diversiloquium Bonaiuti:

教皇庁の影響を受けて生まれた13世紀後半の新しい曲は、ノートルダム楽派のconductusにはっきりと遡ることができる特徴を示している。 I-Rvat.Lat. 2854写本は、Diversiloquium Bonaiutiという名前で、前述した、失われた資料の数ページが1311年に教皇図書館の目録に登録された。

Also, a small book of different discourses and matters by Bonaiutus de Casentino, with some poetry and some prose, compiled for his master Boniface. It starts in the second folio with sed quam vitanda, and ends in the penultimate folio with super petram, and has a red leather cover.

また、Bonaiutus de Casentinoのいくつかの詩といくつかの散文による異なる談話と問題の小さな本が、彼のマスターBonifaceのために編纂された。それはsed quam vitandaの2番目のフォリオから始まり、 super petramと共に最後から2番目のフォリオで終わり、赤い革のカバーが付いている。

The source at issue was compiled between 1292 and 1299 by copyist Giovanni de Romaniola.123 It represents a heterogeneous assortment of works composed between 1292 and 1297 by Bonaiutus de Casentino, chaplain of pope Boniface VIII around the end of the thirteenth century.124

問題の資料は、1292年から1299年に筆記者Giovanni de Romaniolaによって編集された。それは、1292年から1297年にかけて13世紀末にかけて教皇のボニファチウス8世のチャプレンであるBonaiutus de Casentinoが作った異種の作品を表している。

Among the poems found in the Diversiloquium, two address Accursino da Pistoia (personal physician to the Pope), and capture particular attention as they concern the illness of the Boniface VIII and are accompanied by musical notation (Figure 1.1).125

In the manuscript, the song Hec medela corporalis is indicated as a sequence, yet first Leonard Ellinwood and then Brian Gillingham support the hypothesis that the song is in fact a conductus. Gillingham seems to agree with Ellinwood’s suggestion that Hec medela is an example of the style of a form of conductus common in Italy in the fourteenth century, which led to the development of the Italian Trecento secular music.126 Gillingham also gives an assessment of the quality of the song, and infers that it must be a “dilettante conductus, at the least “influenced” by secular song forms, and old-fashioned for its time”.127

Hec medela is indeed “old-fashioned” if the point of comparison is the conductus that spread over France and the British Isles over a century earlier, and that was by now losing appeal in these countries. However, it is unmistakable evidence of a continuous line that connects that tradition with the Italian peninsula in the late thirteenth century.

Diversiloquiumで見つかった詩のうち、2つはAccursino da Pistoia（Popeの侍医）に宛てられ、Boniface VIIIの病気に関わるものであり、音楽記譜を伴っている（図1.1）。

125 The two songs are found in ff. 20r-22v, the first is the conductus Hec medela corporalis, the second is the hymn Sanguis demptus et retemptus.

この写本では、曲Hec medela corporalisはセクエンツィアとして示されているが、Leonard Ellinwood、Brian Gillinghamはこの曲が実際にはconductusであるという仮説を支持している。 Gillinghamは、Hec medelaが14世紀のイタリアで一般的なconductus形式の一例であり、イタリアのTrecento世俗音楽の発展を導いたというEllinwoodの提案に同意しているようである。 Gillinghamはまた、歌の質の評価をしており、それは”ディレッタントなconductusであり、少なくとも世俗歌形式に”影響”を受け、時代遅れであるに違いない、と推論している。

Hec medelaは、フランスやブリテン島に広まっていたconductusと比べれば,100年も時代遅れで、こうした国々では（conductusは）魅力を失っていたのであった。しかしそれは、13世紀後半のイタリア半島にその伝統を結び付ける連続した線であることは間違いないのである。

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1.2.3. Evidence from the Fourteenth Century: Johannes de Perchausen
The life of the conductus does not end with the thirteenth century. The genre was kept alive in several parts of Europe; beside France, it spread over Italy (as just discussed), the British Isles, as well as the Iberian Peninsula.128 The conductus also developed in central Europe, as confirmed by the content of the codex D-Mu Cim 100, compiled in Moosburg (near modern-day Munich) in the mid-fourteenth century.129 The relevance of this source lies mainly in the sizable number of unica that it transmits, which can help our understanding of the development of the repertoire in the fourteenth century. Among a total of 34 monodic conducti, the manuscript features some songs composed by Johannes de Perchausen (also known as Johannes Decanus, fl. c.1350 -1362).130 Little is known of his biography; nevertheless, we know that he was appointed dean of the Moosburg church in 1359, a position that explains why he is also identified as Johannes Decanus. A later addition to D-Mu Cim 100, found towards the end of the 29th fascicle, is introduced by a preface written by Johannes himself, which reveals interesting information about the compilation of the codex and his own contribution to it:

conductusの生命は13世紀に終わらない。このジャンルはヨーロッパのいくつかの地域で活発に活動した。フランスだけでなく、イタリア（すでに議論されたように）、イギリス諸島、イベリア半島にも広がっている。14世紀中頃にMoosburgで編纂されたD-Mu Cim 100写本の内容によって確認されるように。この資料の妥当性は、主に、それが伝えるunicaのかなりの数に位置し、これは14世紀のレパートリーの発展を理解するのに役立つ。全部で34の単声conductusの中で、Johannes de Perchausen（Johannes Decanus、fl.c.1350 -1362としても知られている）が作曲したいくつかの曲がその特徴である。彼の伝記はほとんど知られていないが、彼は1359年にムーアスブルク教会の学長に任命されている。その地位は、彼がなぜヨハネス・デカヌスとも言われていることを説明する。後でD-Mu Cim 100写本に追加されたのは、Johannes自身が書いた序文である。これは、写本の編纂と彼自身の貢献に関する興味深い情報を示している。

I, John, with the surname de Perchausen, dean of the Moosburg church, before I was raised into the deanship, [was] the first in the Moosburg church translating the usual chant into musical notation. And … also the first in this church writing musical books, and, having been written, donating them to this church for the conservation and augmentation of the divine worship.131