Mary's Nativity, Fulbert of Chartres, and the Stirps Jesse: Liturgical Innovation circa 1000 and Its Afterlife ２ By Margot Fassler

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THE LIFE OF THE VIRGIN IN FULBERT'S SERMON FOR MARY's NATIVITY 　Fulbert was bishop of Chartres from 1006 until his death in 1028. Little is known of his early life. His student Adelman of Liege provided sufficient details in a biographical poem to connect him with Reims at a time that would have made him a student of the renowned Gerbert of Aurillac.record events from the early and last years of his tenure (most letters from the years between 1008 and 1019 having been lost); they show him to have been a man with close ties to several regions in Francia.56 He was a master of canon law, frequently consulted for his knowledge of medicine, and famed as a teacher of the liberal arts.57 Fear of ambush and of deceit punctuates his constant efforts at calming down the small-scale, but seriously dangerous, military maneuvers that threatened continually to ravage his diocese. There is nothing particularly out of the ordinary in this sketch of the most famous of the Peace Movement bishops, until the single event occurred that refocused his energies.58 　Fulbertは1006年から1028年にシャルトルの司教だった。彼の初期の生涯はほとんど知られていない。 彼の学生であるAdelman of Liegeは、有名なGerbert of Aurillacの生徒だった当時、ランスと彼を結びつけるための詩の詳細を提供した。 Fulbertの有名な書簡は、彼の長期在職権（1008年と1019年の間の大部分の書簡は失われている）)の当初から最後の年までの出来事を記録している。それらは彼が、Franciaのいくつかの地域と緊密な関係を持つ男であったことを示している。彼は教会法の師であり、頻繁に医学の知識のために相談し、リベラルアーツの教師として有名である。待ち伏せやあざむきへの恐れは 彼の教区を荒廃させようとしている小規模だが非常に危険な軍事演習を落ち着かせる絶え間ない努力をしている。最も有名な平和運動の司教たちのこの記述一般では、彼のエネルギーを再集中させた単一の出来事が起こるまで、特に普通のことは何もない。 　In 1020, on the eve of the Nativity of the Virgin Mary, who was the patron saint of Chartres cathedral, the tenth-century church building began to burn. As the story has it, the fire raged all during the feast day itself and into the morning thereafter (from September seventh, through the eighth, and into the ninth).59 When it was over, nothing of the church remained, and the town, too, had suffered grave losses.60 There is no mention in Fulbert's writings of Chartres's greatest relic, the chemise Mary wore when giving birth, but it was certainly there by his life- time.61 The Norman Dudo of St. Quentin, who is thought to have written his history in the first decade of the eleventh century, told the story of the siege of Chartres in 911 and of the relic's saving power as wielded in the hands of a bishop: "[S]uddenly, bishop Walter charged out of the city robed as if to celebrate mass, and bearing the cross and the tunic of the Holy Virgin Mary in his hands, with the clergy and the citizens following behind, attended by 'steel-clad squadrons' he struck the backs of the pagans with spears and swords. And seeing that he was standing between two armies, and that he himself was not winning, and that his men were growing fewer, Rollo 'passed through the midst' of those armies, and began to withdraw from them, lest he be 'seized by untimely death.' "6 　シャルトル大聖堂の守護聖人であった聖母マリアの生誕前夜の1020年に、10世紀の教会の建物が燃えた。その話があったので、祭りの日の間、そしてその後の朝（9月7日から9日まで）に火事が激しかった。鎮火したとき、教会は何も残っておらず、町は大きな損失に苦しんだ。シャルトルのもっとも偉大な聖遺物、マリアが生まれたときに身に着けていた衣についてのFulbertの記述は特にはないが、確かにその時彼はそこにいた。 ノルマン人のDudo of Saint-Quentinは、11世紀の最初の10年間に彼の歴史を書いたと考えられ、911年のシャルトルの包囲と司教の手に渡った聖遺物の保護の話を語った「"突然、Walter司教は、ミサを祝福するかのような装いで都市の外に出て、、神聖なる聖母の上着と十字架を手に持ち、聖職者と市民が後ろを追うと、「鋼鉄艦隊」を指示し、彼は槍と剣を持った異教徒たちを打った。彼は二方の敵の間にいて、勝つことはなく、仲間はどんどん少なくなり、『Rolloは軍隊の真っ只中を通過』し、彼らから撤退し始め、彼はまもなく死んだ」 　Bishop Fulbert was confronted with an extraordinary set of circumstances: his church had burned on the Feast of the Nativity of the Virgin, and the principal relic of that church was the birthing chemise of the Virgin, associated in Chartres with miraculous powers to save the city from war and destruction. Fulbert worked to heighten the power of the Virgin's cult at Chartres by upgrading the very feast on which the church was destroyed, thus linking Mary, her relic, and his church in a fiery marriage that would capture the imaginations of Chartrains and pilgrims to Chartres for centuries after his liturgical innovation.63 The several sermons and chants he (or those in his entourage) wrote for the feast would become known throughout Europe, and they would also promote the relic of the chemise, asso- ciated as it was, and would be, with ideas of birth and of the Davidic lineage of Mary and her son. The cloth, with its exotic properties and the stories associated with it, came to represent the flesh upon which it was believed to have rested, not only in giving birth, but also at the Annunciation, on which feast one of the chants attributed to Fulbert and composed for the Nativity of the Virgin would be repeated at Chartres. 　Fulbert司教は、特別な状況に直面していた。彼の教会は聖母の生誕の祝祭で燃えてしまっていた。その教会の主な聖遺物は、戦争と破壊から町を守った奇跡的な力を持ったシャルトルに関連した処女マリアの背異端児の衣であった。フルトベルトはシャルトルでの聖母の崇拝の力を高め、教会が破壊された祝祭をアップグレードし、それゆえに、マリアや彼女の聖遺物、そして教会をシャルトル人の想像力とシャルトルの巡礼者を捕らえる、燃えるような結婚で結びつけた。それは、彼の典礼改革後の何世紀にもわたって行われてきた。彼（または彼の傍らにいる者）が祝祭のために書いた数々の説教と聖歌は、ヨーロッパ全土に知られるようになり、衣の聖遺物をもまた促進し、出生の思想とマリアと彼女の子供のダビデの血統として関連していた。そのエキゾチックな性質とそれに関連する物語を持つ布は、出生時だけでなく、Fulbertに帰せられた聖歌のひとつを祝う受胎告知時にも肉体を代表するようになった。そして、処女マリア生誕日の作品は、シャルトルで再演されたことであろう。 　Of the several eleventh-century sermons written by Fulbert and his contemporaries for the Feast of Mary's Nativity, one became the most famous: Approbate consuetudinis, a work always attributed to Fulbert in the sources, and by historians of the Middle Ages as well.65 A close reading of the work demonstrates that Fulbert's goals in its creation were, indeed, very close to those of the compiler of the Libellus, as outlined above. Fulbert sought to dispel early problems over the legends in the Mary stories for the purpose of making them part of the liturgy of her nativity, the feast he worked to magnify 　マリアの生誕の祝祭のためにフルバルトと彼の同時代人が書いたいくつかの11世紀の説教のうち、同時代の人物の中で、もっとも有名なのものはApprobate consuetudinisである。この作品は常に、その資料としては、Fulbertに帰せられている。この作品の精読により、Fulbertの創作における目標は、実際には上に概説したように、Libellus de nativitate Sanctae Mariaeの編纂の目標に非常に近いことが実証されている。フルバルトは、マリアの物語の伝説にある初期の問題を、彼女の生誕の典礼部分にしようとし、彼が作り上げた祝祭を荘厳なものにしようとした。 　He apparently wrote several sermons for this feast, probably because he wished to provide it with an octave's worth of sermons and because he wanted to create a festive character distinct from that of the Assumption. In many regions chant texts for the Mass and Office for Mary's Nativity were borrowed or readapted works, merely taken from the Assumption liturgy. If Mary's Nativity was to be special, serving as the patronal feast for the Cathedral of Notre Dame de Chartres, this would not be appropriate. Chartres celebrated the octave of the Assumption by the early eleventh century, and Fulbert's evident goal was to make the Nativity of Mary an equally solemn feast with unique characteristics. Approbate consue- tudinis reveals the intentions reflected in his other sermons, but it was this work that made Fulbert famous, from England to eastern Europe, in the decades after his death. Along with the chants to be discussed here (most importantly the re- sponsory "Stirps Jesse"), it was a major source for the image bearing the name of the chant itself. 　Fulbertは明らかに9月８日の聖母マリア生誕日の祝祭のためにいくつかの説教を書いていた。なぜなら、それはおそらく8日間の祝祭（octave)の説教を提供したいと思っていたからである。そして、Fulbertは被昇天日のものとは違う祝祭の性格を作りたかったからである。多くの地域で、マリアの生誕のためのミサや聖務日課のための聖歌は、被昇天礼拝から単に取られて借用されたり、または再構成された作品であった。マリアの生誕が特別なものであれば、ノートルダム大聖堂筋の祝祭として使われたであろうし、これは適切ではなくなったであろう。シャルトルは11世紀初めまでに被昇天の8日間の祝祭（octave)を祝っていた。そしてFulbertの明白な目標は、マリアの生誕に独特の特徴を持つ厳粛な祝祭を作ることであった。Approbate consuetudinisは彼の他の説教に反映された意図を明らかにするが、死後数十年の間にイギリスから東ヨーロッパに至るまでFulbertを有名にしたのは、この作品であった。ここで議論されるチャント（最も重要なのは「Stirps Jesse」）と並んで、それはチャント自体の名前を持つイメージの主要な源であった。 　In contrast, a sermon for Mary's Nativity by Fulbert's contemporary, the Anglo- Saxon Aelfric, who struggled with similar problems regarding apocryphal mate- rial, did not rely upon or even mention the legends of Mary's infancy.66 Aelfric was less scrupulous in regard to the Assumption, however, and shows himself here to be very like Fulbert in his goals and liturgical sensibilities, reflecting the liturgical ideals of the age.67 67 See Fulton, "The Virgin Mary and the Song of Songs" (above, n. 8), pp. 179-89. Fulton compares the much-studied Cogitis me on the Assumption by Paschasius Radbertus to the sermon of Aelfric based on it, finding that whereas Paschasius's work is "interrupted by doubts, digressions and exhor- tations," Aelfric "condenses and reorganizes Paschasius's arguments" (p. 185). Aelfric also briefly sums up two Marian miracles at the close of the sermon, one of which is that of Theophilus, highly favored by Fulbert as well. The sermons of Fulbert for Mary's Nativity (and of Aelfric for the Assumption) recast Mary's life to be in tune with the thousands of other saints' lives being written at the time. Through hagiographical writings of this type, the Mother of God was becoming a medieval saint: the converging facets of her character as Theotokos and as a local cultic figure with an apocryphal life and numerous miracles explain the unique powers she exerted in the central Middle Ages. 　これとは対照的に、Fulbertの同時代のAnglo-Saxon人Aelfricによるマリア生誕の説教は、同様の外典的問題を抱いていたが、マリヤの幼児期の伝説に頼ったり、言及したりはしなかった。Aelfricは被昇天に関してはあまり緻密ではなく、しかしながら、時代の典礼的理想を反映しながら、ここではその目標や典礼の感覚という点では、Fulbertのように振舞っていた。 67Fultonは、Paschasius Radbertus 作のマリアの被昇天についてのCogitis meとこれをベースとしたAelfricの説教を比較し、「Paschasiusの作品には疑念、拒否、訓戒などがあるが、AelfricはPaschasiusの論議を煮詰めて再構成している。Aelfricはまた、説教の終わりで簡潔に２つのマリアの奇蹟についてまとめている、そのうちのひとつはTeophiliusのもので、Fulbertが好意的に扱っている」としている。　 マリアの生誕のためのFulbertの説教（そして被昇天に対するAelfricの説教）は、マリアの生涯を、その時に書かれた何千人もの聖人の生涯に合わせられるように、再構築をしている。このタイプの聖人伝（　Approbate consuetudinis）を通して、神の母は中世の聖人になった。Theotokos（訳注；神の母）としての、外典的生活と多くの奇跡を持つ地域的な礼拝形としての彼女の性格の収束的局面は、盛期中世において彼女が発揮した唯一の力を説明する。 　Approbate consuetudinis is a carefully constructed work. It falls into clearly demarcated sections, each of which is worthy of discussion, although I will analyze closely only the opening in detail. This was the part most widely adapted for liturgical use and the section crucial for development of the Stirps Jesse motif. The sermon's introduction, which has been much cited in the scholarly literature, has two goals: to herald the importance of the Feast of Mary's Nativity and to justify the use within the liturgy of apocryphal Marian infancy legends, and other miracle legends associated with her. Fulbert claims that reasons for celebrating the feast with a solemnity matching that of "older" Marian celebrations have to do not only with the idea that she is the greatest of the saints, but also with devotio fidelium, with popular piety, a force demanding that the feast have priority 　Approbate consuetudinisは慎重に構築された作品である。それは明らかに画定されたセクションに分かれている。それぞれのセクションは議論の余地があるが、冒頭だけを詳しく分析する。これは典礼用に最も広く適用された部分であり、Stirps Jesseのモチーフの発展には重要な部分である。学術文献で多く引用されている説教の導入には2つの目標がある。�@マリア生誕の祝祭の重要性を伝えることと、�Aマリアの幼少期の伝説や彼女に関連する他の奇跡の伝説の典礼の中での使用を正当化するというものである。フルバルトは、 "より古い"マリアのお祝いにふさわしい荘厳さを持つ祝宴をする理由は、彼女が聖人の中で最も偉大であるという考えだけでなく、devotio fideliuｍ、その信心深さと、祝祭がプライオリティを要求する力である、と主張している。 A famous likeness claimed in the twelfth century to be of Fulbert (Fig. 1) shows him preaching to the people of Chartres. In the sermon he claimed to listen to them as well, and to advance the piety of the folk as a proper consideration in the designing of liturgies.69 　12世紀にFulbert（図1）であると主張されていた有名な肖像画は、彼がシャルトルの人々に説教していることを示している。説教の中で、彼は彼らの言葉を聞き、民間人の信心深さを礼拝の設計において適切な配慮として進めると主張した。 　Thus the opening of the sermon introduces the problematic legends of Mary's Nativity and with an immediate and unapologetic stroke legitimatizes their use as office readings. Fulbert does not, as his Carolingian counterparts did, pretend to be Jerome (the letter accompanying the Libellus does this); he does not express serious doubts or caustic criticisms of Marian legends. The stories of Mary's birth are appropriate to her feast, and there is precedent for their liturgical use; the feast must be celebrated with appropriate attention rendered. For those liturgists who wished to have the legends and the feast function together, this sermon from a famous and well-respected churchman would have been most welcome.70 The sermon began to circulate in the course of the eleventh century, and early manu- scripts of the Libellus were finding their ways into various centers at that time as well; the two became coordinated in the eleventh century, as we will see was the case in the Chartrain liturgy from the second half of the eleventh centur71 71 It must be noted that both Pseudo-Matthew and the Libellus circulated in the eleventh century, although the newer work was the more popular of the two.The critical edition of Pseudo-Matthew contains a listing of manuscripts of both treatises in chronological order: for Pseudo-Matthew there is one source from around 800 (Montpellier 55 discussed above), eight manuscripts from the ninth century, three from the tenth, and seven from the eleventh; the Libellus has sixteen witnesses from the eleventh century, and twelve of these are from Francia. The greatest numbers of manuscripts in both cases, however, were copied in the twelfth and thirteenth centuries 　したがって説教の冒頭は、聖母生誕について疑問のある伝説を導入し、即座の、あるいは無防備な一打があると、聖務日課での朗読としてのこうした使用を合法化してしまう。Fulbertは、彼のカロリング朝での対応のように、聖ヒエロニムスを装おおうとはしていなかった（ Libellus de nativitate Sanctae Mariaeに付随する書簡がこれを証明している）。彼は、マリアの伝説に深刻な疑念や苛酷な批判を表明していない。マリアの誕生の話は彼女の祝祭にふさわしいものであり、礼拝の前例がある。祝祭は適切な注意を払って祝われなければならない。伝説と祝祭の機能を一緒にしたいと思った宗教家のために、有名で尊敬される教会員の説教が最も歓迎されていたことであろう。説教は11世紀に流行し始めた。その時、 Libellus de nativitate Sanctae Mariaeはさまざまな中心地への道を探っていた。 2つの写本は11世紀にコーディネイトされた。すでに見たように、11世紀後半のシャルトル人たちの典礼のケースであった。71 71Pseudo-Matthewと Libellus de nativitate Sanctae Mariae（訳注；もともとは偽マタイの一部だったが、9世紀頃より独立した作品となった）は11世紀に流通した。より新しい方、すなわち Libellus de nativitate Sanctae Mariaeの方がよる有名になったけれども）。Pseudo-Matthewの批判的な版は、時系列順に両者の写本のリストを作っている。Pseudo-Matthewには、800年頃のひとつの資料がある(上記で論じたMontpellier55）。9世紀のでは８つ、10世紀のでは３つ、11世紀のでは７つある。 Libellus de nativitate Sanctae Mariaeは、11世紀のでは１６の証言がある。これらのうち１２はフランスのものである。しかし両者のもっとも多くの写本は１２〜３世紀のものである。 David's lineage. Mary's flesh is suitable for three reasons: it is pure; its coming as the throne of the Messiah is foretold by the prophets; and its descent is appropriate to fulfill the prophecies. To give her being this position in the history of humankind helps explain the favor she won from theologians in the central and later Middle Ages: 　説教の次のセクションは、３つの重要なテーマを接合している。救いの歴史におけるマリアの役割は、聖書（正典であろうが外典であろうが）の預言等によって、予見された。これらは彼女の誕生、環境によって満たされる必要があった。人種の系譜は罪を投げかけ、救いの到来をブロックする欲望の滝を持っていた。こうした罪の進み具合は、心がいやしく、混乱の罪によってわからなくなっている人類の特殊な形によってぶつかり合う。「子供は彼女の系譜によって預言的に運命付けられている。彼女はは自らの徳の特権によってマークされている」。それはマリアの貞操であり、われわれ人類の遺産のいつもの流れをブロックし、罪の傷を癒す完全な良さである。彼女は救い主のために「もっとも純粋な肉体」を供給する。知恵の冠となり、ダビデの系譜を完成して、時間の充実を呼び戻す。マリアの肉体は3つの理由から適している。それは純粋である。 救い主の御座として来ることは、預言者によって予告されている。 その降下は預言を果たすために適切である。 彼女が人類の歴史の中でこの地位にいることを与えることは、後期中世の神学者から得た好意を説明するのに役立つ。 　In the next section Fulbert chooses two of the miracles he has referred to above, as he continues to expand upon themes of lineage. The compiler of Libellus de nativitate Sanctae Mariae turned miracles into Scripture, as described above; in Approbate Fulbert works in a different way. He begins with events found in the Bible and recasts them to emphasize their miraculous aspects. Subsequently he omits discussion of the parallel events in the Libellus, allowing the Bible to pro- claim the legends of Mary's birth indirectly. He chooses two biblical events or complexes of material and expands upon each of them: the flowering rod of Aaron and the messianic prophecies of Isaiah: 　次のセクションでは、Fulbertは、彼が血統のテーマを引き続き拡大するにつれて、上で言及した2つの奇蹟を選択する。 上記のように、Libellus de nativitate Sanctae Mariaeの編纂者は、奇蹟を聖書に変えた。 　Approbate consuetudinis においてFulbertは、別の方法で活動する。 彼は聖書に記されている出来事から始まり、彼らの奇蹟的な側面を強調するためにそれらを再現する。 その後、Libellus de nativitate Sanctae Mariaeにおいて重なる出来事についての議論を省略し、聖書がマリアの誕生の伝説を間接的に主張できるようにした。 彼は二つの聖書的な出来事や物質の複合体を選び、それぞれを拡張する。Aaronの開花した杖ととイサヤの救世主の予言である。 　It is instructive to compare the mode of treating rod as found in Approbate with those of Pseudo-Matthew and the Libellus. Even brief analysis of this single event will demonstrate changes in treatment that are significant for the development of the image of the flowering rod and its theolog- ical and liturgical undergirdings.76 The miracle of Joseph's rod appears in Pseudo- Matthew as a version of the tale from the Proto-Evangelium of James. In this story Mary, who has lived in the Temple since her infancy, must leave with the onset of puberty and the impurity caused by her menstrual cycle. The priest Abiathar announces that a husband is required for Mary, a man who will respect her vow of virginity.77 77The emphasis on the consecrated virgin relates to the religious climate of the early ninth century and provides Pseudo-Matthew with its powerful monastic flavor. Lots are cast to determine from which tribe of Israel the man will come, and the cut falls to the tribe of Judah. Rods are collected from each man of Judah who is as yet unmarried, including the old man Joseph, and God commands that these be placed in the Holy of Holies, promising that the following morning a dove will fly from the rod of that man who is to marry the Virgin.78 Next morning, after each man has taken up his rod, nothing happens. The high priest enters into prayer, and an angel relates that the very smallest and most miserable of rods, that of Joseph, has been forgotten; it must be put with the others, and so it is. When Joseph then collects his rod, a dove, shining and beautiful, flies from it, straight through the Temple, and then heavenward.79 　Pseudo-MatthewやLibellus de nativitate Sanctae MariaeとともにApprobate conisuetudiniｓに見られるようなヨセフの花の杖の奇跡（訳注）を取り扱うモードを比較することは有益である。このひとつの出来事についての簡単な分析でさえ、開花の杖のイメージの発展とその神学的典礼的支えへの重要性を持つ取り扱いにおける変化を示すであろう。ヨセフの杖の奇跡は、原ヤコブ福音書の物語のひとつの版として、Pseudo-Matthewにおいて現れる。この物語において、マリアは幼時より神殿に住んでいることになっているが、思春期の開始や月経周期による不純さからは無縁でなければならない。Abiathar司祭は、マリアの夫たるべき人は彼女の処女性を尊重するであろう、と話している。 77聖別された処女マリアの強調は、9世紀に宗教的頂点を迎えた。そして、Pseudo-Matthewに力強い修道院的雰囲気を与えた。 イスラエルの部族が来ることを決定するために束が投げられ、その伐採はユダの部族に落ちる。ヨセフを含む未婚のユダの部族の各人から杖が集められ、神は翌日の朝、鳩がその人の杖から飛ぶと約束して聖所に置かれるよう命じる。翌朝、一人一人が綱を取った後、何も起こらない。大祭司が祈りを始めると、天使は、ジョセフの杖の中でも最も悲惨な杖が忘れられているということを言う。他の人と一緒に置かなければならない、そしてそうなる。ヨセフがその棒を集めると、輝く美しい鳩がそこから飛び出して、まっすぐに聖堂を通り、そして天国に行く。 訳注；マリアが12歳になった時、大司祭ザカリアの前に天使が現れて、マリアの夫を杖の奇跡で選ぶように告げた。マリアと結婚を望む男性たちが、杖を持って神殿に集まった。するとヨセフの杖にだけ、花が咲いた。これが天使が告げた、杖の奇跡である。鳩が飛び交う場合もある。 　Although the story as told in the Libellus parallels closely that of Pseudo-Mat- thew, the words of God to the high priest are expressed in radically different language, and they introduce other themes. In this treatise from c. 1000 is found reference to both Isa. 7 and 11: to the virgin who will give birth and to the flow- ering rod that will rise from the root of Jesse, with the spirit resting upon it, a spirit described in terms of its attributes, as in Isaiah. Whereas in Pseudo-Matthew the dove alone is the symbol of the blessed rod, in the Libellus the rod sprouts flowers as well as emitting the dove, making the parallel with Num. 17 much more powerful.80 　Libellus de nativitate Sanctae Mariaeで述べられているような話はPseudo-Mathewのそれとよく似ているが、神の言葉は根本的に違った言葉で表現され、他のテーマも紹介されている。 紀元1000年頃の論文からは、イザヤ書７章と11章の両方を参照している。出産する処女と、エサイの根から立ち上がり、霊をその上に置いて、その属性の観点から記述された精神と一緒に起きるような杖に。 Pseudo-Matthewでは、鳩だけが祝福された杖のシンボルであるのに対して、Libellus de nativitate Sanctae Mariaeでは、杖が花を咲かせ、鳩を放ち、民数記と内容が並行して、 もっと強力になっている。 　In a third stage of transformation Fulbert takes up the blended story from Num.17 and Isa. 7 and 11 found in the Libellus, but he does so in a way that will prove important for subsequent developments in visual and dramatic depictions of the Stirps Jesse. Fulbert states that the story in Num. 17 must await the prophecies of Isaiah for explanation, and he addresses Isaiah as we find him called forth in the famous sermon for Advent/Christmas by the fifth-century Northern African Quodvultdeus. This work, which is the textual basis for the prophets plays of the Middle Ages, charges a long list of prophets to speak, and several of the prophets' messages are cited in the sermons collected at Chartres for the Feast of Mary's Nativity.81 The connections between Stirps Jesse imagery and the prophets plays have long been recognized, but the process by which this connection was established requires further exploration; the passage from Fulbert quoted above is surely an important piece of the puzzle.82 82 Emile Male argued early in this century, "These examples will suffice, I believe, to demonstrate that there is a close connection between the Play of Prophets and the Tree of Jesse; both works came out of the same atmosphere. The Play of Prophets must have predated the Tree of Jesse by several years; consequently, since the earliest Prophets play, that of Limoges, seems to date from the late eleventh century, the conception of the Tree of Jesse must not go back beyond that date": trans. as Religious Art in France: The Twelfth Century (Princeton, N.J., 1978), p. 175. For further explication of the connections between visualizations of the Jesse Tree and twelfth-century drama, see my forthcoming study in a volume edited by Nicholas Howe.　 　 　次の第３番目に移ると、Fulbertは、Libellus de nativitate Sanctae Mariaeにおいて見出される民数記１７章とイザヤ書11章からの混ぜ合わせの物語を取り上げる。しかし彼は、Stirps Jesseの視覚的かつ劇的な描写におけるその後の発展のために重要であるとわかるような方法でそうしたことを取り上げている。 Fulbertは以下のように主張する。「民数記１７章の話は、説明のためにイザヤの預言を待つ必要がある。」　そして彼は強調する。「イザヤは、5世紀の北アフリカ人のQuodvultdeusによる待降節やクリスマスのための有名な説教の中で取り上げられた。」　この作品（Libellus de nativitate Sanctae Mariae）は、中世の預言劇のためのテキストをベースにしているが、話すべき預言者たちの長いリストを持っている。そして預言者たちのメッセージのいくつかは、マリアの生誕の祝祭のためにシャルトルに集められた説教中に引用されている。 Stirps Jesseのイメージと預言者の劇との関係は長い間認識されてきたが、この結びつきが確立されるプロセスにはさらなる研究が必要であり、上記のFulbertからのパッセージは確かに重要な謎の作品である。 82　Emile Maleは、20世紀初頭に、以下のように論じている。「こうした例は、預言者たちの劇とエサイの木の緊密な関係があることを示すのには十分である。両作品は同じ雰囲気から出てきている。預言者たちの劇は、数年ほどエサイの木より早くなければならない。なぜなら、最も早期の預言写たちの劇は、リモージュで、11世紀後半に見られ、エサイの木の概念は、その日よりも遅れていなければならないからである。」　 　Fulbert's sermon persists in emphasizing the idea of line and lineage, creating a domino effect of events in time. One tile falls, then the next, until the last leans upon the Virgin's foreordained and miraculous flesh, the coming of which has long been prophesied. In this work the coming of the Messiah is linked with the coming of the fleshly human throne that will bear the Wisdom of God. 　Fulbertの説教は、系譜の思想を強調し続け、時間内に事象のドミノ効果を作り出す。 1つのタイルが倒れると、次のタイルに進み、最後のものが聖霊の予言された奇跡的な処女マリアの肉体に寄りかかり、その到来は長く予言されている。この作品では、救世主の到来は神の知恵を負う肉体の人間の玉座の到来と関連している。 　Immediately after this section relating miracles in the Bible, Fulbert begins in quiet tones to outline the early life of the Virgin Mary as found in the Libellus. Acknowledging with "just as we read" that he quotes from the source defended earlier, he relates Mary's lineage to what has just been brought forth from Scripture, for Mary was born of a father from Nazareth and a mother from Bethlehem, the towns designated by the prophets as those from which the Messiah would stem. He also mentions Abraham and David, thus making reference to Matt. 1.1, the first verse of the Gospel of the day, which opens as "The book of the generation of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham."83 The Libellus states that Mary was of the house of David, but nowhere does it refer to the Levites, although it is implicit in the imagery of the flowering rod. In Pseudo-Matthew Mary's maternal grandfather is a high priest, and so a Levite, a descendant of Moses and Aaron. This heritage is not mentioned in the Libellus, although Mary is raised in the Temple and is consecrated to God.84 　聖書の奇跡に関するこのセクションの直後に、Fulbertは静かな声音で始まり、Libellus de nativitate Sanctae Mariaeの聖母マリアの初期の生活を概説する。先に保存していた資料から引用した「私たちが読んだとおりに」と謝意を示し、マリアの系図は聖書からもたらされたばかりのものと関連づけられている。マリアはナザレの父親とベツレヘムの母親から生まれた。町は、救い主がやってくるように、預言者たちによって指名されていた。彼はまた、アブラハムとダビデに言及して、マタイによる福音書第１章1節を参照している。 その日の福音書の最初のverseは、「アブラハムの子ダビデの子、イエス・キリストの世代の書」として始まる。 Libellus de nativitate Sanctae Mariaeは、マリアはダビデ家のものであったと述べているが、レビ人には言及していない。それは花の杖の暗黙のうちのイメージなのである。Pseudo-Matthewでは、マリアの祖父は大祭司であり、レビ人はモーセとアロンの子孫であるとなっている。この遺産はLibellus de nativitate Sanctae Mariaeでは言及されていないが、そこではマリアは神殿で育ち、神に聖別されている。 　Fulbert is much more direct. According to him, Mary is the nexus into which twin strands of lineage flow, creating flesh from the root of David and the rod of Aaron. She "took her origin" from the royal stock of David and from the priestly lineage of the house of Levi, "at the same time," for she "was about to bear the supreme King and Priest."85 He describes Mary as paritura, "about to bear," and this word, which will have a long history of meaning at Chartres, joins the idea of her flesh and the impending birth with the cloth of her birthing chemise, the sacred relic of Chartres.86 Fulbert's cultic history embodies a particular Mary, the Mary of Incarnation and of impending birth. This is the figure who becomes the Virgin of Chartres in the generations immediately after Fulbert, defined by her relic in the context of liturgy, exegesis, and the arts, and the woman whose dual lineage priestly and kingly-will form the fronds of the Jesse Tree: The most blessed Virgin was born, just as we read, of a father from Nazareth and a mother from Bethlehem. The prophets did not leave unmentioned the towns destined for the birth and daily life of the Christ. She descended both from the root of that man with the faith of noble Abraham, to whose seed the blessings of all people had been promised from on high, and from the shoot of David, whom God, on account of the goodness known to him, exalted with surpassing praise, saying, "I have found a man according to my own heart" (Acts 13.22). From both the royal tribe and the priestly, at the same time, she took her origin, she who was about to bear the supreme Kiing and Priest　８７ ８７ Chant texts, too, surely played a role in Fulbert's work: a sequence attributed to Notker describes Mary as the virga Jesse, and several responsories for the Office of the Virgin, the precise dates of which are unknown, contain reference to the Davidic root of Mary's lineage. For evaluation of virga Jesse imagery in Marian hymns, see Scillia, "Textual and Figurative Sources" (above, n. 2), pp. 46-49. Hymns and sequences for the Feast of Mary's Nativity are the richest in the themes relating to Stirps Jesse, and many of these texts are collected, discussed, and translated into English in R. Todd Ridder; "Musical and Theological Patterns Involved in the Transmission of Mass Chants for the Five Oldest Marian Feasts: An Examination of Proper Chants and Tropes in a Select Group of Medieval Manu- scripts," Ph.D. dissertation, Catholic University of America (1992). Among several chant texts of importance was surely that in the series of antiphons called "O" for their opening word, and proper to the week before Christmas. One of them hails the radix Jesse: "O radix Jesse, qui stas in signum populorum, super quem continebunt reges os suum, quem gentes deprecabuntur: veni ad liberandum nos, jam noli tardare." The author of the Libellus and Bishop Fulbert of the root of Jesse and the rod of Aaron and to make the Virgin Mary central to the fusion: this had happened in occasional exegetical and liturgical works pre- dating them.88 ８８ Some other works that fuse the imagery of the root of Jesse and the rod of Aaron are the early- fifth-century commentary on the Song of Songs by Apponius, a Syrian who wrote in Rome: Expositio in Canticum canticorumn, ed. B. de Vregille and L. Neyrand, Corpus Christianorum, Series Latina, 19 (Turnhout, 1986), 5.32, p. 130, ". . . sibi hunc lectulum de uirga quae egressa est de radice Jesse fabricauit in Virgine Maria" ("formed for himself in the Virgin Mary this bed from the rod that has sprung from the root of Jesse"). See also K. S. Frank, "Apponius, In Canticum canticorum explanatio, " Vigiliae Christianae 39 (1985), 370-83; and Clayton, Cult (above, n. 21), p. 228. The commentary of Apponius appeared in truncated form in a series of twelve sermons attributed to Jerome, but these are directly related to the Feast of the Assumption rather than to the Nativity of the Virgin. Another fifth-century exegete to make the connection was the aforementioned Quodvultdeus, in his Liber pro- missorum, written when he was exiled in Naples: ed. Braun, 2.10, line 17. A sermon attributed to Caesarius of Arles, closely based upon a section of Origen's commentary on Numbers, links the root of Jesse to the rod of Aaron but does not mention the Virgin Mary: see Sermon 111, ed. G. Morin, Corpus Christianorum, Series Latina, 103 (Turnhout, 1953), pp. 460-61. The relevant sections of Origen are found in Origene: Home'lies sur les Nombres, 1: (I-X), ed. Louis Doutreleau, Sources Chr6tiennes 415 (Paris, 1996), 9.7-9; for this text in particular, see 9.9.2, p. 262. Legimus sanctum Moysen, a sermon that Fulbert may have known, circulated widely in early homiliaries. Legimus is rich with the exegetical themes Fulbert prized; it was compiled from fifth-century North African sources for the Roman liturgy of Advent. Long attributed to St. Augustine, Legimus sanctum Moysen is a composite work: the first half is taken from a letter written in 437 by the African Antonius Honoratus, the rest from a pseudo-Augustinian sermon Sanctus hic. For analysis and discussion, see Henri Barre, "Le sermon 'Exhortatur' est-il de saint Ildefonse?" Revue benedictine 58 (1957), 10-33. The sermon is printed among the works of Augustine in PL 39:2196-98: "Audiat Christianus quod non vult audire Judaeus aut Manichaeus; ut hic proficiat in fide redemptus, ille aut ille deficiat indura- tus. Virga illa, unde agebamus, Aaron virgo Maria fuit, quae nobis Christum verum sacerdotem concepit et peperit, de quo modo David cecinit, 'Tu es sacerdos in aeternum secundum ordinem Mel- chisedech': superiori namque versu jam dixerat, 'Virgam virtutis tuae emittet Dominus ex Sion' (Ps. 109.4,2). Et Isaias propheta apertius Mariam sanctam designat, dicens: 'Exiet virga de radice Jesse, et flos de radice ejus ascendet, et requiescet super eum spiritus Domini, spiritus sapientiae et intellectus' (Is. 11.1-2). Quod ergo haec virga nuces produxit, imago Dominici corporis fuit" (cols. 2197-98). (The biblical texts cited are not from the Vulgate.) Another sermon, Ecce ex qua tribu nasciturus, which frequently circulated with Legimus in early homiliaries, is edited among the works of Maximus of Turin, PL 57:845-48. The sermon emphasizes the Davidic lineage of Christ and connects it with the root of Jesse and the prophecies of Isaiah. 89 See Commentariorumn in Esaiaam Libri Yet there is no source that was so widespread and that spoke with such authority as the commentary on Isaiah by Jerome.89 It has been demonstrated that exegetes concerned with the life of the Virgin, both from the Carolingian period and from around the year 1000, were particularly careful to link their works to Jerome in as many ways as possible, either through fabricated letters or by other means; Pseudo-Jerome's pronouncement on the Libellus, written just at this time, was part of a long tradition. Fulbert was careful to employ key references to Jerome's commentary on Isaiah, and the term Stirps David, found in the passage from Approbate consuetudinis cited above, occurs in Jerome's commentary as well.90 Clearly the learned members of Fulbert's audience were meant to have Jerome's words on Isa. 11 ringing in their ears, lending approval and authority to the sermon and providing a framework for its understanding. Fulbert's sermon draws verdant branches for the Virginal trunk described by Jerome. 　Fulberｔははるかに直接的である。彼によれば、マリアは、ダビデのルートとアーロンの杖から肉体を作り出す二つの血統に流れていて、これらが結びついている。彼女は "彼女の起源"をダビデの王国の財産から、そして "同時に、"彼女は "最高の王と司祭を担うことになっていた"ため、レビの家の司祭の系譜であった。 Fulberｔはマリアを”担うために”pariturとして記述し、そしてこの言葉は、シャルトルでの意味は長い歴史を持っており、シャルトルの神聖な聖遺物である彼女の出産の衣の布で、彼女の肉体と、さし迫った誕生の思想を結合させている。 Fulberｔの崇拝の歴史は、特別なマリアと、差し迫った出産とIncarnationのマリアを具現化する。これは、Fulberｔの直後の世代のシャルトルの聖母となる像であり、彼女は儀式、注釈、芸術の文脈の中で自身の聖遺物によって定義されている。そして、２つの系譜−司祭の方と王の方とーはエサイの木の葉を形成することだろう。 もっとも祝福された処女マリアが生まれ、すでに見られたように、ナザレからの父とベツレヘムからの母となった。預言は、出産のために運命づけられた町やキリストの日頃の生活には言及していなかった。彼女は、気高きアブラハムの信仰を持ち、その種がすべての人から祝福され、高きより約束された男と、神が彼に良きものを説明し、神が「私は自身の心に適う者を見出した」と言ったダビデの子孫である。王の種族と司祭の両方より、同時に彼女はその起源を受け取り、彼女はまさに崇高な王と司祭（の役割）を担おうとしていた。８７ ８７　聖歌のテキストは、確かにFulbertの作品での役割を演じている。ノトケルに帰せられるセクエンツィアは、マリアをvirga Jesseと記している。そして処女マリアの聖務日課のためのいくつかの応唱は（正確な日付は定かではないが）、マリアの系譜のルーツとしてダビデの子孫であることに言及している。マリア生誕の祝祭のためのhymnとセクエンツィアは、Stirps Jesse　と関連して、そのテーマにおいて豊富である。いくつかの聖歌のテキストの間で重要なものは、確かに、冒頭の言葉が”O”であるO antiphonと呼ばれる一連のものである。これはクリスマス前に固有のものである。これらのうち1つは、radix Jesseという挨拶である。"O radix Jesse, qui stas in signum populorum, super quem continebunt reges os suum, quem gentes deprecabuntur: veni ad liberandum nos, jam noli tardare." Libellus de nativitate Sanctae Mariaeの著者とFulberｔ司教は、最初は、エサイの根とアロンの杖を結び付けず、処女マリアを両者を結びつける中心においた。これは解釈と典礼において、先立っていた。88 ８８　エサイの根とアロンの杖を接合したいくつかの他の作品は、Expositio in Canticum canticorumを書いたシリア人のApponiusによる、雅歌に関する初期の15世紀の解説である。Apponiusの解説は、聖ヒエロニムスに帰せられている１２の一連の説教において切り詰められた形式で現れた。しかしこれらは、直接的には、処女マリアの生誕に対してというよりも、被昇天の祝祭に関係している。もうひとつの5世紀の関連性を作る解釈は、前述の Quodvultdeusであり、彼の Liber pro- missorumである。それは、彼がNaplesに追放された時に書かれたものである。Caesarius of Arles,に帰せられる説教は、民数記のもともとの解説の部門に密接に関係しており、エサイの根とアロンの杖を連携させているが、処女マリアには言及していない。Legimus sanctum MoysenはFulbertが知っていた説教であり、初期の説教集では広く流布していた。Legimusは、Fulbertが重んじた解釈テーマに富んでいる。それは5世紀の北アフリカの降誕節のローマ典礼のための資料から編纂された。それは長らく、聖アウグストゥスに帰せられたきたが、複合的な作品である。その半分は、アフリカ人のAntonius Honoratusによって４３７年に書かれた書簡から成っている。残り半分は、偽アウグストゥス（Hipoのアウグストゥス）の説教Sanctus hicからのものである。もうひとつの説教、Ecce ex qua tribu nasciturusは、しばしば、Legimusとともに、初期の説教集として流布していた。この説教は、キリストのダビデの家系と、エサイの根とイザヤの預言の関係を強調している。 これほどに拡大し、聖ヒエロニムスによるイザヤに関する解説のような権威をもって語られた資料はなかった。カロリング時代から紀元1000年頃の処女マリアの生涯に関係する解釈は、部分的に聖ヒエロニムスの作品を可能な限り多くのやり方で、書簡その他の方法を通して、注意深く結びつける。この時点で書かれたLibellus de nativitate Sanctae Mariaeに対するPseudo-Jeromeの発表は、長い伝統の一部であった。Fulbertは、聖ヒエロニムスのイザヤに関する解説に鍵となる言及を慎重に使用していた。また、上記のApprobate consuetudinisの句で見つかったStirps Davidという言葉は、聖ヒエロニムスの解説にもある。Fulbertの聴衆で知性が高い人々は、イザヤ書第11章に関する聖ヒエロニムスの言葉を耳に鳴り響かせていたことだろう。そして、説教の承認と権威づけに手を貸し、その理解の枠組みを提供する。Fulbertの説教は、聖ヒエロニムスによって記述された処女マリアの幹の緑の枝を誘引する。 The middle section of Fulbert's sermon forms a long commentary on Ave Maris Stella, the hymn sung on the Feast of Mary's Nativity. The end of the hymn is descriptive of Mary's powers to guide and help shipwrecked sinners, and Fulbert's closing discussion presents examples of this sort of help, but not as found in the Bible. At the close of the sermon Fulbert turns to those figures who inspired a prayer attributed to him in a twelfth-century source, to characters from miraculous legends demonstrating the power of the Virgin to inspire and intercede; he thus appeals to the Chartrain imagination of the early eleventh century through personal piety and the sense of a particular cult.9' Mary's role as exemplum, then, leads to the saints who manifest the workings of her powers: first Basil and then, at greater length, Theophilus, whose miraculous encounter with the Virgin, Fulbert states, took place when Theophilus "confugit ad ecclesiam quamdam beatae Mariae matris memoriae dedicatam" ("took refuge in a church dedicated to the remembrance of blessed mother Mary"). Marian miracles of the sort that reveal the working of saints require a place (a church) and memoria (remembrance). Fulbert establishes an ecclesial setting for the miraculous and promotes the Virgin's cult at Chartres in the process Fulbertの説教の真ん中のセクションは、マリアの生誕の祝宴で歌われたAve Maris　Stellaの長い解説をしている。hymnの最後には、邪悪な罪人を導く助けとなるマリヤの力が描かれている。Fulbertの最後の討論には、このような助けの例が書かれているが、聖書には見られない。説教の終わりにFulbertは、12世紀の資料で彼に帰された祈りに触発された人物や処女マリアの霊感と仲介の力を示す奇跡的な伝説の性格に目を向けている。このようにして、彼は個人的な敬虔と特定の崇拝の感覚を通して、11世紀初頭のChartrainの想像力に訴えている。マリアの模範としての役割は、彼女の力の働きを示す聖人につながる。最初にBasil（Basilius Caesariensis）が、それからTheophilusが、聖母マリアとともに奇跡に出会うことになり、Fulbertが主張したように、Theophilusが "祝福された母マリアの思い出に捧げられた教会に避難した"時に、起きた。聖人の働きを明らかにしたマリアの奇跡は、場所（教会）とmemoria（記憶）を必要とする。 Fulbertは奇跡のための教会の設定を確立し、その過程でシャルトルでの聖母の崇拝を促進している。 Fulbert ends his sermon with prayer itself. He urges people to come to Mary along with Theophilus, praising and blessing her, calling out the epithets that would be on the lips of pilgrims before and after him: "O Praeelecta! 0 Sancta! Venerabilis et imperiosa! 0 clemens et propitia Domina nostra" ("O chosen one! 0 holy one! Worthy of respect and mighty! 0 our clement and gracious lady").92 92 The cataloging and proclamation of Mary's names as found in the sixth-century Akathistos hymn　was established in the West by the time of Fulbert. For discussion, see especially Michel Huglo,　"L'ancienne version latine de l'hymne Acathiste," Le Museon 64 (1951), 27-61; G. G. Meersseman,　Der Hymnos Akathistos im Abendland, 2 vols., Spicilegium Friburgense 2-3 (Fribourg, 1958 and　1960); and Fulton, "The Virgin Mary and the Song of Songs" (above, n. 8), pp. 312-19. Fulbert は祈り自体で説教を終わらせている。彼はTheophilusとともに、マリアに賛美と祝福を捧げ、彼の周囲の巡礼者たちが口にするであろう別名を呼び出しながら、マリアの方に来るように人々を促している。 2 6世紀のAkathistos hymnにおいて見られるマリアの名前の目録化や宣言は、Fulbertの時代には、西方でも知られるようになていた。 Through this hagiographical section of the sermon, and the prayer that follows it, the popular piety of Marian legends and stories was offered a place in the heart of the Marian office liturgy, taking hold not only at Chartres but, in the century to follow Fulbert's death, in Marian liturgies throughout Europe. Fulbert's sermon is a striking break with many past Marian liturgical texts in the West and yet firmly rooted in the devotional mentality of the Peace Movement, which emphasized the mirculous, intervening powers of the saints. The miracles of the saints had been celebrated in office readings for centuries, the events of their vitae accepted as proper for reading in church. The case had been otherwise with Mary. With his sermon Fulbert opened the door even wider to the hagiographical materials that would fill the liturgy in the centuries to follow. 説教のこの聖人伝的なセクションとそれに続く祈りを通して、マリアの伝説と物語の人気の敬虔さは、シャルトルだけでなく、Fulbertの死後の世紀にも続くものであるマリアの聖務日課の典礼の中心に置かれた。ヨーロッパのマリアの典礼で。Fulbertの説教は、西洋の多くの過去のマリアの典礼テキストとの著しい破壊であるが、聖人の伝道的な力を強調する平和運動の信心深い精神にしっかりと根付いている。聖人たちの奇跡は何世紀にもわたって朗読されていた。この件は、それ以外の点ではマリアとともにあった。フルバートは、説教で、何世紀にもわたって典礼を満たす聖人伝的素材を広げ、扉を広げた。 Fulbert's discussion of miracles, based on biblical stories and on a famous liturgical text, hail the lineage of the Virgin. His particular concentration upon ideas of birth and the transformation of time through her birth adds further emphasis not only to the Feast of Mary's Nativity and the importance of her flesh but also, by implication, to the cult of the robe she wore at the time of the Incarnation and while giving birth. Biblical and liturgical meanings are directly stated, and Fulbert shapes them to add weight to the cult of the Virgin as then developing in the Cathedral of Notre Dame de Chartres. Here, too, the cult as he remade it is very like the cults of those myriad local saints then finding homes in the cathedrals and monasteries of Europe, dependent upon place, upon history, and upon the presence of particular relics. 聖書物語や有名な典礼テキストを基礎とした奇跡についてのFulbertのさらなる議論は、処女マリアの系譜を呼び起こしている。生誕の思想と生誕を通した時間の移り変わりについての彼の特殊な集中は、マリアの誕生の祝祭と彼女の肉体の重要性だけでなく、Incarnationと出産中に彼女が身に着けていた衣装への崇拝にも重点を置いている。。聖書と典礼の意味が直接述べられており、Fulbertはノートルダム・ド・シャルトル大聖堂で発展したような、聖母の崇拝に重さを加えている。ここでも、彼が再構成した礼拝は、無数の地方の聖人の教団に非常によく似ていて、ヨーロッパの大聖堂や修道院で、場所、歴史、特定の聖遺物の存在に依存し、そこを居場所としている。。