| Mary's Nativity, Fulbert of Chartres, and the Stirps Jesse:
Liturgical Innovation circa 1000 and Its Afterlife
３ By Margot Fassler |
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| MARY's LIFE IN THE LITURGY FOR
HER NATIVITY Fulbert's sermon was designed to be chanted in the context of a fully sung liturgy, as were a great number of short vitae composed around the year 1000.94 94 A major problem with the study of hagiographic materials from the time of the Peace Movement is the failure to position them within their liturgical contexts. It should also be remembered that all readings in the office were intoned to simple formulas, and the verb dicere when found in ordinals, customaries, and other liturgical books does not mean merely "speak." It and similar verbs rather refer to the intoned speech that was employed for all liturgical readings in the Middle Ages. Three Great Responsories were written at Chartres cathedral, apparently around this same time, to punctuate the sermon in the office of matins for the Feast of Mary's Nativity. They show up in an eleventh-century copy among the works of Fulbert found in France, Bibliotheque nationale de France, lat. 14606, with contemporary neumes. These chants are well known today and have been much written about by scholars. Yet they have never been studied in the context of Approbate consuetudinis, although this is how they were known not only when Fulbert (or Fulbert and members of his school) most probably conceived of them but when they were sung in the Middle Ages, most notably at Chartres cathedral, and in other places as well.95 Fulbert wrote his sermon with the Office of Mary's Nativity in mind, and he would have realized the necessity of a short text that could be divided into at least six readings. He knew as well that the final two or three readings of matins would have been taken from the Gospel of the day, Matt. 1.1-18, and a traditional commentary upon the Gospel. As the plan of the cathedral (or secular) office on the following page demonstrates, a matins service consisted of three nocturns; each nocturn contained three Psalms with antiphons and three readings (or lessons), each of which was followed by a Great Responsory. The third Great Responsory of each nocturn was the major musical statement of that section, and the ninth and last responsory of the service as a whole was the culmination of a musical production extending over two hours on a major feast day. The three responsories attributed to Fulbert were sung at Chartres in these privileged positions: numbers 3 (to close the first nocturn), 6 (to close the second nocturn), and 9 (to close the final nocturn and the service）96 96 At Chartres two responsories for Mary's Nativity were adapted for the Assumption and offered in third and ninth position, underscoring the idea that the Nativity of the Virgin was of great importance in this church and reversing the more common practice of adapting Assumption texts and chants for the Nativity of the Virgin, a practice found at Chartres in the pre-Fulbertian layers of chant texts. See Delaporte's edition of the Chartrain ordinal, p. 171, which demonstrates that the responsories "Stirps Jesse" and "Ad nutum Domini" were both sung for the Assumption and that an eleventhcentury sermon sometimes attributed to Fulbert, Frcatres karissirni, would be read at matins as well. The rubrics for the octave of the Feast of the Assumption show that the earlier material was still rendered, but throughout the week: the office readings during the week are from Paschasius Radbertus's sermon Cogitis nme; doubtless because of a perceived disjuncture, the responsories "Stirps Jesse" and "Ad nutum Domini" were not to be sung during the octave of the Assumption. Fulbertの説教は、完全に歌われるような典礼内容で、歌われるように作られていた.。.紀元1000年頃に作られた多数の短いvitaeもそうであった。94 94 平和運動の時代からの聖人伝素材の研究の主な問題は、典礼内容の中にそれらを配置することができなかったことである。 また、聖務日課のすべての朗読は単純な定式にintoneされていて、動詞「dicere」は、礼拝規程書、慣習法、および他の典礼書にあるときは、単に「話す」という意味ではない。 それと、同じような動詞はむしろ、中世のすべての典礼の朗読に用いられた、イントーンされて話す、という意味合いがあった。 この頃には、シャルトルの大聖堂に三大応唱が書かれた。それらは、マリア生誕の祝宴のための朝課の聖務日課中の説教であった。それらは、フランスで発見されたFulbertの作品の中の11世紀の写譜に見られるFrance, Bibliotheque nationale de France, lat. 14606である。この作品は当時のネウマ譜で書かれている。これらの聖歌は今日よく知られており、学者によって多く取り上げられている。しかし、学者らはApprobate consuetudinisの内容を研究してはいなかった。これはFulbertが最もよく想起された時だけではなく、中世で歌われた時、特にシャルトルの大聖堂やその他の場所でも同様であったのだが。 Fulbertはマリアの生誕の聖務日課を念頭に置いて説教を書いた。彼は少なくとも6つの朗読に分けられる短いテキストの必要性を認識していただろう。彼は、朝課の最後の2つか3つの朗読が、その日の福音書、マタイによる福音書第 1章1-18節と福音に関する伝統的な解説から取られていたことも知っていた。朝課の礼拝は、3つの夜課（Nocturn)から成っていた。それぞれの夜課は3つの詩篇と3つの朗読を持っていて、それぞれには大応唱が続いていた。各夜課の3番目の大応唱は、そのセクションの主要な音楽的statementであり、礼拝全体の9番目の最後の大応唱は、概して、主たる祝日において2時間以上に拡大された音楽産生の集大成であった。 Fulbertに帰せられる3つの応唱はシャルトルで、こうした特権的な立場で歌われた。それぞれ、第１夜課の最後、第２夜課の最後、第３（最終）夜課かつ礼拝の最後）に歌われた。 96 シャルトルでは、マリアの生誕のための2つの応唱が被昇天に適用され（第３、第９応唱）、処女マリアの生誕がこの教会で非常に重要であり、被昇天のテキストと聖歌を処女マリアの生誕それに用いるという一般的なやり方（Fulbertよりも前の聖歌テキストはそうであった）とは逆の考えが強調されていた。Delaporte's edition of the Chartrain ordinal, p. 171では、応唱"Stirps Jesse"と "Ad nutum Domini"はともに被昇天日で歌われ、Fulbertに帰せられる11世紀の説教Frcatres karissirniは、同様に朝課で朗読されていた。被昇天のための祝祭後の8日間に対するルブリックは、「初期の資料はさらに提供されるが、1週間を通してではない。聖務日課での１週間の朗読は、 Paschasius Radbertusの説教 Cogitis meからのものである。perceived disjuncture,によって、応唱"Stirps Jesse"と "Ad nutum Domini"は被昇天日後の8日間の間は歌われない」と記している。 The outline provided here is dependent not only upon Chartrain ordinals but also upon Chartres MS 162 (see Fig. 2). This was a magnificent collection of readings and chants for the celebration of feasts of the Virgin of over 250 folios in length and forming the basic collection for the cult at Chartres cathedral.97 Although a compilation that reached its final form in the later eleventh century, it represents liturgical materials and strategies evolving from the time of Fulbert. Its central role as a guide for Chartrain Marian devotion can be demonstrated by its completeness and by the fact that it was kept up-to-date through the thirteenth century, when the Feast of St. Anne was added. The book was destroyed in the fire of 1944, but Yves Delaporte's brief notes on the manuscript in the diocesan archives of Chartres allow for partial reconstruction and an understanding of how the text of Fulbert's sermon Approbate was divided for its liturgical chanting on the Feast of Mary's Nativity.98 98 According to Delaporte's notes on Chartres 162, the Feast of Mary's Nativity begins with Fulbert's Approbate consuetudinis and then continues with several other works, all of which are divided for reading in the office. The version of the Libell/us included here is an early witness to the A family of sources, as established by Beyers. The sermons found in the manuscript for the Feast of Mary's Nativity were arranged in the following order: (fol. 7r) Approbatae consuetudinis; (fol. 18v) Mutuae dilectionis; (fol. 33r) Gloriosamn sollemnpniitatem; (fol. 37r) Nactivitatis gloriosae; (fol. 56r) Incipit Libellus de nativitate Sanctae Mariae; (fol. 70v) Adest nzobis; (fol. 76v) Supplicationemo; (fol. 78r) FrCatr'es karissimi in hac die; and (fol. 82r) readings from Matt. 1, with what appears to have been the commentary of Rabanus Maurus. The first four of these sermons are edited by Canal, "Texto crftico," and translated into English in Making History; Fratres karissimi is edited by Canal in his additional note, pp. 331-33. Several of the sermons, although not all of them, are edited in PL 141. Evaluation of eleventhcentury sources is found in Canal's introduction, with the surprising omission of BnF lat. 14606. See also Beyers's discussion and notes in Libellus, pp. 140-46. Unfortunately Delaporte did not list the chant texts for the Marian feasts he examined in this source, and so these have been supplied from the first Chartrain ordinal; there is a possibility therefore that the order of chants above is not that followed originally.99 ここで提供される概要は、Chartrainの序文だけでなく、Chartres MS 162（図2参照）にも関係している。これは、長さ250folios以上の聖母の祝祭のための朗読と聖歌の壮大なコレクションであり、シャルトル大聖堂での礼拝のための基本的なコレクションを形成している。11世紀後半に最終的な形になった編纂書であるが、それは、Fulbert.の時代から発展してきた典礼的な資料と戦略を表している。 シャルトル人のマリアの献身のためのガイドとしてのその中心的な役割は、その完成度と、St. Anneのための祝祭が追加された13世紀を通して最新に保たれていたという事実によって証明することができる。この本は1944年の火災で焼失したが、Yves Delaporte'のシャルトル司教管区文書の写本に関する簡単な注釈は部分的な再構成を可能にし、Fulbertの説教Approbate consuetudinisのテキストは、マリアの生誕祝日を歌う典礼のために分離された。  98 Chartres 162に関するDelaporteのメモによると、マリアの生誕の祝祭はFulbertのApprobate consuetudinisで始まり、その後いくつかの作品が続き、それらはすべて聖務日課での朗読のために分かれている。 それは以下のごとくになっている。 Approbatae consuetudinis;(fol. 7r) Mutuae dilectionis; (fol. 18v) Gloriosamn sollemnpniitatem; (fol. 33r) Nactivitatis gloriosae; (fol. 37r) Incipit Libellus de nativitate Sanctae Mariae;(fol. 56r) Adest nzobis; (fol. 76v) Supplicationemo; (fol. 70v) Fratres karissimi in hac die;(fol. 78r) readings from Matt. 1, with what appears to have been the commentary of Rabanus Maurus. (fol. 82r) 残念なことにDelaporteは、彼がこの資料で調べたマリアの祝祭の聖歌のテキストを載せていないので、これらは最初のChartrain ordinalから供給されている。したがって、上記のチャントの順序は、元々はそれに従わない可能性がある。
But what was the original order? A stark question of this sort is not often appropriate for the working of medieval liturgical materials, especially as they leave the hands of their creators and, over a period of years, or of decades, become community property. Although it is clear that some materials were composed as sets, as parts of integral units, just as often a time of experimentation was required for the incorporation of other new works. Clearly this is what happened in Chartres as new liturgical materials were created and adapted for the Feast of Mary's Nativity. Chartres 162 presents a standardization of materials initially wrought in the first half of the eleventh century; it demonstrates that their organization and standardization had taken place by the late eleventh century. It is impossible, however, to examine the ways in which this happened, for, as is so often the case, the transitional materials themselves do not survive.100 It is precisely this kind of liturgical experimentation, however, that was crucial for the development of strong local cults. In this case it not only increased the splendor of Marian veneration in Chartres but also spread the fame of Fulbert and Mary of Chartres through many and diverse regions of Europe. しかし、もともとの順序はどうだったのか？ この種の強い疑問は、中世の典礼資料の働きにとっては、しばしば適当ではない。特に、それらが、書き手の痕跡を残し、何十年もの間、固有のコミュニティを形成した場合には。いくつかの資料はセットで、統一された部分として作られたことは明らかであるが、ちょうど実験のための時代がそのたの新しい作品と共同するために求められた。新たな典礼用資料として、シャルトルに起きたことが、マリアの生誕の祝祭のために想像され採用されたことは、明らかである。Chartres MS 162には、11世紀の前半に書かれた初期の資料の標準化が存在する。こうした構成と標準化が11世紀後半までに起こったことが証明されている。しかし、起こったそのあり方を調査することは不可能である。なぜなら、しばしばあることだが、その過渡期の資料自体は残されていないからである。 しかし、こうした典礼的な実験、それは強力な地元の教団の発展のために不可欠であった。この場合、シャルトルでのマリア礼拝の素晴らしさを高めただけでなく、シャルトルのFulbertとマリアの名声をヨーロッパの多くの多様な地域に広めた。 Because the musical modes in which the three Chartrain responsories are written could be arranged numerically-mode 1 (for "Solem iusticiae"); mode 2 (for "Stirps Jesse"); mode 3 (for "Ad nutum Domini")-there have been questions about the manner in which they were sung in the Chartrain Office for Mary's Nativity, which is, as can be seen, not attentive to progressive modal ordering.101 It has even been suggested that failure to follow this supposed musical "plan" at Chartres indicates that the pieces are not of Chartrain origin. 102 In actuality, however, the final ordering of the responsories at Chartres may well relate to meanings unfolding within the readings, and not to musical modes, as can be seen from consideration of the first and most widespread of these pieces, "Stirps Jesse," and its position in the context of Approbate consuetudinis.１03 103 Although all three of the Chartrain responsories traveled widely, "Stirps Jesse" was certainly the most popular of the three. It is found both east and west of the Rhine, in the British Isles, and Austria and eastern Europe. It is rare in Italy in the twelfth century, however. Chartrainの3つの応唱が書かれた音楽旋法は、番号順に配置されている。第１旋法 (for "Solem iusticiae"); 第２旋法 (for "Stirps Jesse"); 第３旋法 (for "Ad nutum Domini")である。マリア生誕のためにシャルトル人の聖務日課で歌われた方法については問題があった。これは、はっきりとわかるように、、進行的な旋法順序にはなっていなかった。 シャルトルで、このように想定された音楽的「計画」に従うことに失敗したことは、その作品がシャルトルの起源ではないことを示唆している。しかし、実際にシャルトルでの応唱の最終的な順列は、 これらの作品（”Stirps Jesse”と、Approbate consuetudinisの内容におけるその地位）が最初に最も広く普及していることからわかるように、音楽旋法ではなく、朗読の中で展開される意味に関係しているかもしれない。 103 Chartrainの3つのすべての応唱は広く行き渡ったが、間違いなく、 "Stirps Jesse"が最も人気があった。 この句は、ライン川の東西、イギリス領、オーストリア、東ヨーロッパにまで見られる。 しかし、12世紀のイタリアにはまれである。 Discussion of the Stirps Jesse theme takes place in the first half of Fulbert's sermon, and most prominently in the section of the sermon that is immediately followed by the responsory "Stirps Jesse" in the Chartrain liturgy, and in many other places as well. Through its liturgical location, the chant works as a pithy summary of the popular opening of the sermon, and chant and sermon were attributed for centuries to Fulbert. The respond's opening section provides the Old Testament meaning: the shoot from Jesse produced a rod, and the rod produced a flower. The meanings of Num. 17 and Isa. 11 are thus fused into one statement, and the Spirit of Isa. 11 rests above the flower of Num. 17. The verse of the chant explains the Old Testament mystery in New Testament terms, with a play upon virga and virgo: the rod is the genetrix of God, and the flower is her Son. The Stirps David mentioned by Jerome and by Fulbert in their treatises here in the chant has become the Stirps Jesse (a term not found in the prose of either writer). It is this popular chant, "Stirps Jesse," which spread throughout Europe in the late eleventh and early twelfth centuries, that gave the image its name in the twelfth century, a name well known by Suger. Stirps Jesseのテーマについての議論は、Fulbertの説教の前半で行われ、シャルトル人の典礼や他の多くの場所でも同様に、応唱「Stirps Jesse」の直前にある説教のセクションで最も顕著に現れる。その典礼での位置を通して、聖歌は説教の有名な冒頭の請願的要約として働き（訳注；このあたりの事情は、後のバッハのカンタータと説教の関係を思い起こさせる）、聖歌と説教は何世紀にもわたってFulberに帰されてきた。応唱の冒頭セクションには、旧約聖書の意味合いがある。エサイからの芽が杖を作り、杖が花を咲かせた。 民数記第１７章とイザヤ書第11章の意味合いがそれゆえに、ひとつのstatementに融合する。そして、イザヤ書第１１章の精神は、民数記第１７章の花の上にある。.聖歌のverseは、新約聖書の言葉で旧約聖書の謎を説明しており、virga とvirgo:の言葉遊びを演じている。杖は神の母であり、花は彼女の息子である。聖ヒエロリムスとFulbertが聖歌の中で彼らの論文で述べたStirps Davidは、ここではStirps Jesse（この言葉はどちらの作家の散文にもない）になっている。この人気のある聖歌、 "Stirps Jesse"は、12世紀にその名をSugerによってイメージされて、11世紀後半から12世紀初頭にヨーロッパで拡がった。 The exquisite melody for the chant is unique, composed specifically for this text, which makes it stand out from the majority of earlier medieval responsory melodies, commonly adaptations of well-known formulaic patterns arranged in particular order according to mode.104 The musical style is typical of Great Responsories from around the year 1000, however. It is melismatic, with occasional dramatic leaps to punctuate the text and rapid runs through the range of the mode, as, for example, the lofty melodic arch of eius. Key words in the text are emphasized, and the music proclaims the sense units found in the text, with intense musical underscoring for the flower, who is Christ, and the eius, the "her" mentioned above. The verse and the Gloria of the chant are set to the same melody, a practice that was not uncommon at this time in northern France and that was especially favored by Fulbert and musicians in his school. All three of these responsories are composed in this manner, as are several of the responsories composed for the Office of St. Giles often attributed to the Chartrain school of Fulbert's lifetime. 聖歌の絶妙なメロディーは独特のものであり、このテキストのために特別に構成されており、初期の中世の応唱メロディーの大部分から目立つようになっており、旋法にしたがった特殊な順列においてよく知られた公式的パターンを一般的に採用している。その音楽様式は1000年頃からの大応唱の典型である。それはメリスマ的であり、テキストを句読するために時折劇的な跳躍をし、旋法の範囲内で急速な動きをする。たとえば、eiusの誇らしいアーチのように。テキスト中のキーワードは強調されており、音楽は、テキストに見られる感覚単位を示している。深遠な音楽は、キリストである花、そしてeius,すなわち上記の”her"を強調している。聖歌のverseとグロリアは同じメロディーに設定されている。フランスの北部ではこの時期には珍しくなく、Fulbertや音楽家たちが特に好んでいた。これらの3つのすべての応唱は、St. Giles（しばしばFulbertの時代のシャルトル楽派に帰せられる）の聖務日課のための応唱群として、作曲されている。  http://machikun.la.coocan.jp/frenchmotet4.htm Example 1. The responsory "Stirps Jesse" in one of the typical manners of medieval performance. On some feasts the respond would be repeated in full at the close. (Transcription from Delaporte, "Fulbert de Chartres et l'ecole chartraine") Manner of performance is particularly important for understanding this chant as a source for the visual depictions of the Stirps Jesse in the twelfth century. The chant is shown in Example 1 with the customary repetitions, and with the second half of the respond becoming a refrain for the chant as a whole. This repetition, which fuses successively different sections of the chant, allows for powerful linkage between the first part of the respond and the verse; the Holy Spirit comes to rest both upon the Old Testament figures and their Gospel counterparts, drawing them together through the musical rendering. The musical binding of the verse to the Gloria creates yet another kind of parallel, allowing the trinitarian blessing to find voice with the virginal rod and her flower. The singers of such a piece had much to contemplate, if prayerful reverie was desired at the end of Fulbert's discussion of Mary's lineage as found in Approbate consuetudinis. In the singing of the chant the rod that flowers becomes the Virgin, and the flower becomes her Son, through a linear imposition, which, by the use of a linking refrain, becomes more than juxtaposition. 演奏の仕方は、12世紀のStirps Jesseの視覚的描写の源としてのこの賛歌を理解するために特に重要である。聖歌は例1で、慣習的な繰り返しとともに示され、respondの後半は聖歌の全体としてのrefrainとなる。この繰り返しは、聖歌の異なるセクションを連続的に融合させ、応答の最初の部分とverseとの強力な連携を可能にする。聖霊は、旧約聖書の人物とその福音の両者の両方に安らぎを与え、音楽のレンダリングを通じてそれらを結び付ける。グロリアへのverseの音楽的結合は,三位一体の祝福が処女の棒と彼女の花との声を見つけることを可能にするもうひとつのparallelを作る。このような作品の歌い手は、もしも祈りの悔い改めが、Approbate consuetudinisにあるマリアの系譜についてのFulbertの論議の最後に望まれているのであれば、熟考しなければならなかった。聖歌を歌うことにおいて、花が処女マリアになり、花が系譜の賦課を通してマリアの息子となる杖は、連系したrefrainの使用によって、併置以上となる。 THE VISUALIZATION OF LITURGICAL THEMES IN THE TWELFTH CENTURY The liturgical renovations of the tenth and eleventh centuries were transformed yet again by religious reformers of the late eleventh and early twelfth centuries, men who wished to explain the sacraments, to comment upon liturgical action, and to find new ways of translating and proclaiming the sacred mysteries and their complex modes of exegesis. The explosion of the visual, dramatic, and poetic arts characterizing the twelfth century was dependent upon the interaction of several earlier layers of liturgical understanding alluded to here, shaped both by the pedagogical fervor of the times and by the desire to strengthen civic and ecclesial identity through the display of local cults and customs.106 The liturgical chants the liturgy, especially the most festively popular Just as the Victorine sequences, for example, are translations into new poetic and musical materials of the liturgical allelulas, so, too, many of the most popular visual images are "resingings," in new media, of the texts of liturgical chants. The visual arts of the twelfth century are, in case after case, made out of songs: their audiences would not only have seen the liturgical resonances embodied within the visual arts-they would have "heard" them as well. 10世紀と11世紀の典礼革新は、11世紀後半から12世紀初頭の宗教改革者によって再度変化させられた。彼らはサクラメントを説明しようと願ったり、典礼行動に注釈をつけたり、聖なるミステリーや解釈の複雑な旋法を翻訳したり宣言したりする新しい方法を求めていた。 12世紀を特徴付ける視覚的、劇的、詩的な芸術の爆発は、ここで言及されている典礼的理解のいくつかの初期層の相互作用に依存しており、時代の教育的熱情と市民的および教会的アイデンティティを強化する欲求の両方によって形作られた。典礼の聖歌は、とりわけ最も人気のあるものとして、再度作られた。たとえば聖Victorのセクエンツィアが典礼的Alleluiasから新しい詩的・音楽的な素材へと翻訳されたように、最もポピュラーーな視覚的イメージは新しい媒体での典礼的聖歌のテキストの”resingings”である。 12世紀の視覚芸術は、後の場合には、曲から作られている。彼らの聴衆は、視覚芸術の中で具体化された宗教的共鳴を見ただけでなく、”聞いた”こともあっただろう。 Thus, at the same time as there was movement toward greater brevity in the liturgy, there was a concomitant desire for deeper understanding of mystery and complexity, especially on the part of clerics, monks, and nuns and those responsible for their instruction.'07 Liturgical scholars looked toward modes of explanation that would not diminish richness, and they created new liturgical genres, liturgical commentaries, and experiments in the visual arts, the sheer numbers of which are staggering. Hugh of St. Victor's wrestling with the ways in which the Ark of Noah can be visualized is but a single example of the belief in the importance of complex images and in their central role in teaching and exegesis.108 したがって、典礼のより簡潔化への動きがあったのと同時に、特に聖職者、修道士、修道女、そして彼らの教えを担当する者からの、ミステリーや複雑さをより深く理解したいという付随的な希望があった。典礼学者らは、豊かさを損なうことのない説明の仕方に目を向け、新しい典礼のジャンル、典礼の解説、視覚芸術の実験を作った。その数は驚異的である。Hugh of St. Victorは、ノアの箱舟を視覚化する方法を取り上げているが、それは、複雑なイメージの重要性と教授法や注釈の中心的役割についての信念の一例である。 The idea that lineage could be depicted in the form of a tree was already established by the late eleventh century. Those seeking to depict the genealogy of Christ led the way, placing the family stock at the bottom and making a trunk of Mary herself, who is the sprouting, blossoming rod. Early secular genealogical charts are not usually ordered in this fashion; instead the patriarch is at the top, and his familial tendrils spread out ever more thinly below his genetic stock.109 Sometimes family lineage was depicted using the Stirps Jesse image borrowed from religious iconography, but this is actually quite rare.110 The Stirps Jesse that evolved in the late eleventh and early twelfth century began as a religious image, and its roots are in the liturgical and exegetical materials studied here. 系譜が木の形で描かれるという考えは、11世紀後半に既に確立されていた。キリストの系譜を描こうとしていた者たちは、家族の太い切り株を下に置き、芽が出て開花しているマリア自身の幹を作った。初期の世俗的な系譜図は、通常このように順序付けられていない。代わりに家長が一番上にあり、彼の家族の巻きひげは、彼の発生源よりも薄くなっている。宗教的図像から借用したStirps Jesseの図像を使って家系が描かれていたこともあるが、これは非常にまれである。11世紀後半から12世紀前半に進化したStirps Jesse は、宗教的イメージとして始まり、そのルーツはここで学んだ典礼と解釈の素材に含まれている。 Many Stirps Jesse images from the twelfth to the liturgical materials used for the Feast of Mary's Nativity and, to a lesser degree, to those materials generated by Fulbert or at Chartres in particular. Another paper could be written on the way in which each family of "Jesse Trees" grows from or relates to the traditions described in this paper."1' I will discuss here only two aspects of that topic: images that relate by their positions within liturgical books, Bibles, or commentaries to the liturgical themes described above; and a smaller group of images associated directly with Fulbert and the myth of his creation of the Stirps Jesse through the sermons and chant described above.'12 12世紀からの多くのStirps Jesseのイメージは、マリアの生誕の祝祭に使用された典礼用の資料や、程度は少なくとも、特にFulbertやシャルトルで生成された資料にまで及んでいる。別の資料は、「エサイの木」の各家系がこの資料で説明されている伝統から関連して書かれている。ここでは、トピックの2つの側面のみを取り上げる。①前述の礼拝の主題に対する典礼書や聖書、解説書における地位と関連したイメージと、②直接Fulbertに関連し、上で説明した説教と唱歌を通じてStirps Jesseの彼によって作られた神話に関連した小グループのイメージである。 During the last decades of the eleventh century, when the liturgical and exegetical materials described in this paper began to circulate widely, the first visual displays were created to depict the meanings of Fulbert's sermon, the chants associated with the sermon, and the scriptural texts related to the multifold significance of the blooming stalk of Davidic and Levitic heritage. In the most general sense the image relates to those figures in the Bible associated with the Feast of Mary's Nativity and with the readings for that feast, especially the Gospel of the Mass and office, Matt. 1. 1-18, and its exegetical and liturgical contexts. A typical location for Stirps Jesse images, then, is the initial L for the word "liber," which opens the Gospel of Matthew. The reason is clear: this was the Gospel text for the Feast of Mary's Nativity, the day on which Fulbert's sermon was customarily read as a commentary on the Gospel and the day on which the responsory "Stirps Jesse" was sung. The prominence of Pseudo-Matthew in this tradition is also significant, the evangelist Matthew being associated with the apocryphal life of the Virgin, a life that emphasized her Davidic and priestly lineage as Fulbert did. The position of the Stirps Jesse within the tendrils of the L allowed the image to serve as a membrane joining the heritage of the Old Testament and its fulfillment in the Gospel. 11世紀の最後の10年間に、この資料に記述されている典礼と注釈の素材が広く流通し始めた時、最初の視覚的表示は、Fulbertの説教の意味、説教に関連した聖歌を描くために創造された。そして、聖書的なテキストは、ダビデ家系とレビ家系の遺産の花咲く茎の多元的な意義に関連した。最も一般的な意味では、そのイメージは、聖母マリア生誕の祝祭とその祝祭のための朗読、特にミサと聖務日課の福音書、マタイによる福音書1. 1-18、そしてその解釈的典礼的内容に関連した形と関連している。Stirps Jesseのイメージの典型的な位置づけは、マタイによる福音書の冒頭の言葉「liber」の最初のLである（訳注）。理由ははっきりしている。これは、マリア生誕の祝祭のための福音のテキストであった。マリア生誕の祝祭日は、Fulbertの説教が福音書の解説として慣習的に読まれた日、そして応唱Stirps Jesseが歌われた日であった。この伝統におけるPseudo-Matthewの突出もまた重要である。福音記者マタイは、処女マリアの外典での生涯に関連している。その生涯は、はFurbertがしたように、彼女のダビデと司祭の系譜を強調していた。 Stirps Jesseの位置はLの巻きづるの中にあり、イメージは旧約聖書の遺産と福音の実現につながる膜として機能することができた。 訳注；マタイによる福音書の最初の言葉は以下である Liber generationis Iesu Christi filli David filii Abraham. アブラハムの子ダビデの子、イエス・キリストの系図 Several examples found in Arthur Watson's collection of images of the Jesse Tree are illuminations for the opening of the Gospel book. The initial for the opening of the Book of Matthew in MS 10 of the Bibliotheque Sainte-Genevieve (a twelfth-century Bible) depicts Matthew at the bottom, along with his standard allegorical symbol, an angelic or human figure.113 The elaborate L of the so-called Saint-Bertin Bible (Paris, Bibliotheque nationale de France, lat. 16746) from the twelfth century also contains a representation of Matthew connected with a Stirps Jesse, this time in the person of the angel alone, who holds the word "Liber," the first word of his Gospel, and from whom emanates a scroll reading "Sic deus ex iesse uoluit carnaliter esse." 114 The late-twelfth-century Trier Gospel Book, Trier Dombibliothek, 142, contains a Stirps Jesse at the beginning of Matthew;115 and the Stirps Jesse found in the Hortus deliciarum of Herrad of Hohenberg was arranged to form a kind of commentary upon Matt. 1.1-18.116 A magnificent thirteenth-century L from a now-destroyed Chartrain Bible, Q, demonstrates the abundantly peopled type of tree found in examples from the later Middle Ages and shows a later version of the Chartrain iconographic tradition (see Fig. 3). Arthur Watsonのエサイの木のイメージのコレクションに見られるいくつかの例は、福音書の冒頭の光彩画である。Bibliotheque Sainte-Genevieve（12世紀の聖書）のMS 10におけるマタイによる福音書の冒頭のイニシャルは、標準的な寓話的シンボルである天使と人の姿を描いて、マタイをその底に描いている。 12世紀からのいわゆるSaint-Bertin Bible (Paris, Bibliotheque nationale de France, lat. 16746)写本の精巧なLの文字はまた、 Stirps Jesseと結びついたマタイの表象も含んでいる。今度は天使の姿のみで、この福音書の最初の言葉である”Liber"を保ち、"Sic deus ex iesse uoluit carnaliter esse”の巻物朗読を発している。12世紀後半のTrier Gospel（Trier Dombibliothek、142）には、Matthewによる福音書の冒頭にStirps Jesseが含まれており、Herrad of HohenbergのHortus deliciarumで発見されたStirps Jesseは、マタイによる福音書1.1-18についての解説の一種を形成して配列されていた。今は破壊されたChartrainの聖書Qからの壮大な13世紀のLは、中世後期の例に見られた豊かに繁茂したタイプの樹木を示し、Chartrainの図像的伝統の後のバージョンを示している（図3参照） 。  Mary's Nativity also served as a context for the image through direct association: images of Stirps Jesse are found decorating chants and prayers for this feast in missals, antiphoners, sacramentaries, and lectionaries. The G of "Gaudeamus," often the introit of the Feast of Mary's Nativity, is another location for the Stirps Jesse, as can be seen in the splendid tree found in Paris, Bibliotheque nationale de France, lat. 833, fol. 220v, a twelfth-century missal from the Premonstratensian abbey of St. Stephen at Arne in Champagne. The well-known twelfth-century Antiphoner of St. Peter's in Salzburg has a much-published Stirps Jesse ornamenting the Office for the Nativity of the Virgin.1'7 The F of the Marian prayer "Famulorum tuorum" became entwined with Stirps Jesse illuminations as well.'18 マリアの生誕はまた、直接の関連を通したイメージの内容となっていた。Stirps Jesseのイメージは、in missals, antiphoners, sacramentaries, and lectionaries中でこの祝祭に対する聖歌や祈りを装飾する中で見つかっている。"Gaudeamus,"のGはしばしば、マリアの生誕の祝祭のIntroitとなっているが、12世紀のArne in Champagneのプレモントレ修道会のSt. Stephen修道院のミサ典礼書Paris, Bibliotheque nationale de France, lat. 833, fol. 220v中に見られる壮大な木において見られるような、Stirps Jesseのための別の居場所もある。よく知られたザルツブルクの12世紀のSt. Peter'sの交唱集は、たくさん出版されたマリアの生誕のための聖務日課を装飾するStirps Jesseを保存している。マリアの祈り"Famulorum tuorum"のFは、同様に、Stirps Jesseの光彩画と絡み合うようになった。 The major role that prophecies of Isaiah played in the development of the image, in apocryphal legends, in Fulbert's sermon and chant texts, and in exegesis in general is reflected in the use of the Stirps Jesse to illuminate not only the Book of Isaiah but also Jerome's commentary on Isaiah, with its vitally important "urdescription" of the image. The Marian "trunk" is first depicted in a famous and much-discussed illumination for Jerome's commentary on Isaiah found in Dijon, Bibliotheque Municipale, 129, fol. 4v.119 Once established, the Stirps Jesse also became prominent as a symbol for the opening of the Psalter, being found as part of the letter B of "Beatus vir." The association surely relates to the text of the Psalm, which was understood as referring to the righteous (personified virtues are often depicted as part of Stirps Jesse images from the later twelfth century forward) and the Davidic and verdant lineage of Christ, who is the ultimate "righteous man" :120 "And he shall be like a tree which is planted near the running waters, which shall bring forth its fruit, in due season. And his leaf shall not fall off: and all whatsoever he shall do shall prosper" (Ps. 1.3). The sense of the Stirps Jesse as both the tree of Mary's lineage and the wood of the cross, a joining of Incarnational to Passion and Resurrection themes, was prominent in the twelfth and thirteenth centuries as well.12' The striking Stirps Jesse used as an illumination in a twelfth-century copy of Rabanus Maurus's treatise on the praises of the cross embodies this statement with contextual eloquence; the stem of the trunk rising from Jesse's loins contains the opening words of Fulbert's responsory, "Stirps Jesse," providing a reference to the liturgical chant and naming the image.122 イザヤの預言がイメージの発展において、外典の伝説において、Fulbertの説教や聖歌のテキストにおいて、一般的な解釈において演じた主な役割は、イザヤ書だけでなく、生き生きとした重要なイメージの説明を伴う聖ヒエロニムスのそれの解説を修飾するStirps Jesseの使用において、反映されている。マリアの”幹”は最初に有名な多く論じられた、Dijon, Bibliotheque Municipale, 129, fol. 4v.にあるイザヤ書についての聖ヒエロニムスの解説のための光彩画に描かれている。一度そうなると、Stirps Jesseはまた、"Beatus vir."のBの部分として見出される詩篇唱の冒頭のシンボルとしても、著名なものとなった。associationは確かに、詩篇のテキストと関連している。それは、義人（擬人化された美徳はしばしば、12世紀後半からのStirps Jesseのイメージの一部として描かれている）とダビデ像と究極の義人としてのキリストの系譜を指すものとして理解されていた。「その人は流れのほとりに植えられた木。ときが巡り来れば実を結び葉もしおれることがない。その人のすることはすべて、反映をもたらす」（詩篇１．３）。マリアの系譜の木(tree)と十字架の木（wood)の双方としてのStirps Jesseの感覚は、受難と復活のテーマへのIncarnationの結合であり、12世紀、13世紀に強調された。十字架の賛美をする Rabanus Maurusの12世紀のコピーで光彩画として使われた注目すべきStirps Jesseは、内容の雄弁さとともにこのstatementを具体化する。エサイの腰から上がる幹は、典礼聖歌に言及し、そのイメージをなづけているFulbertの応唱”Stirps Jesse”の冒頭句を含んでいる。 Fulbert's association with the developing image of the Stirps Jesse was made in several ways in the twelfth century. The great mid-twelfth-century Stirps Jesse window at Chartres cathedral, surely the most famous example of the image, proclaims by association the connection of the image with Fulbert and the Virgin's cult at Chartres.123 The entire west facade, of which the window is currently a part, was originally created as an addition to the eleventh-century cathedral that Fulbert had designed and began to construct from 1020 forward. The window is a manifestation of a local cult; it offered a "sounding" image to Chartrains, who surely would have known the famous sermon Approbate consuetudinis and its accompanying chant, "Stirps Jesse," both of which were attributed throughout Europe to their celebrated bishop.124 Stirps Jesse の発展に伴うFulbertの関連は、12世紀でいくつかのやり方で作られた。偉大な12世紀のStirps Jesseのシャルトルの大聖堂の窓は、確かにイメージの最も有名な例であり、Fulbertと処女マリアのシャルトルでの礼拝のイメージの結合を宣言している。西の間口は、窓も含まれているが、もともとはFulbertが1020年以降建設を始めていた11世紀のカテドラルに加えて作られていた。窓は地方礼拝の表現形態であり、有名な説教であるApprobate consuetudinisや、その付随した聖歌である"Stirps Jesse,"を知っていたシャルトルの人々に”音の”イメージを与えていた。有名な説教であるApprobate consuetudinisや、その付随した聖歌である"Stirps Jesse,"ともに、ヨーロッパ中において、彼らの司教を祝福するためのものと看做されていた。 The origins and interdependencies of the glazed Stirps Jesse at Chartres and the one at St.-Denis are subjects requiring further study, especially given the theses recently advanced by Patricia Stirnemann that Chartrain artists were hired to illuminate Parisian and other deluxe books in around 1140 and that Suger commissioned them to produce the most famous example of their work, a Bible now comprising Paris, Bibliotheque nationale de France, lat. 55 and 116.125 Stirnemann speculates that Suger may well have employed Chartrain artists for other projects as well. The style of painting found in the manuscripts is, Stirnemann says, not unlike that of the glazed windows of the west facade of Chartres cathedral.'26 The capital frieze of the west portal of Chartres cathedral, with its reliance upon the apocryphal Marian legends given special prominence in Chartrain Marian liturgy, also relates to the emphasis developed in the glazing programs, and together these proclaim association with Fulbert and with the particular cult of the Virgin that he was, by the mid-twelfth century, fabled to have championed. シャルトルのStirps JesseとSt.-Denisでのそれとの独自性と相互依存性はさらなる研究が必要な主題である。特に、Patricia Stirnemannによって進んだ最近の研究では、シャルトル人の芸術家たちは、パリ風のそして1140年頃のその他の贅沢な本を装飾をするために雇われ、Sugerが彼らにこうしたParis, Bibliotheque nationale de France, lat. 55 and 116を構成している聖書のような作品のもっとも有名なものを産生するように委託したことなどがわかってきている。Stirnemannは、Sugerがシャルトル人の芸術家を他の目的でもまた雇ったことを明らかにしている。Stirnemannによれば、写本中の描写の様式はシャルトル大聖堂の西面の窓とのそれとは異なってはいない、ということである。シャルトル大聖堂の西門のフリーズは、シャルトルのマリア典礼の特殊な顕著さを持つ外典のマリアの伝説に頼って、艶出しのプログラムを発展させることを強調していった。そして互いに、Fulbertと処女マリアの特殊な礼拝の関連性を宣言する。Fulbertは、12世紀半ばまでには伝説のチャンピオンになっていた。 Fulbert, nurturing father for the Feast of Mary's Nativity, and associated with the particular character of the feast, was made part of the complex of imagery associated with the Stirps Jesse beyond the use of the image at Chartres. Sometimes the image ornaments the text of Approbate consuetudinis, as is the case in the twelfth-century illumination from the Legendary of Citeaux.128 The Stirps Jesse illuminating Rabanus Maurus's treatise on the cross is but one of the so-called Jesse Trees incorporating quotations from the responsory attributed to Fulbert. The "Stirps Jesse" chant was clearly thought to be a proof text for the mystery expressed in the image, a liturgical "prophecy" with the authority of Scripture. The virtuous ideal described in the Speculum virginum, a twelfth-century treatise for the education of nuns, inspired an important tradition of paintings used for didactic purposes, and these often included a Stirps Jesse.129 The importance the image had for Hildegard of Bingen is doubtless related to her knowledge of this treatise (or at least to the particular monastic culture that gave it birth) and its iconography.130 The striking illuminations found in twelfth-century Speculum virginum treatises include some that refer to Fulbert of Chartres and the liturgical materials created by him for the Feast of Mary's Nativity. One of these, a stray leaf now in Bonn, is one of the most brilliantly detailed examples from the period, its greenness and verdancy recalling the "veriditas" of Hildegard's liturgical poetry and her theological writings.131 On the trunk of the tree leading from the root of Jesse are words from the text of Fulbert's responsory, "Radix Jesse: uirgo dei genitrix uirga est"132 (see Fig. 4). Fulbertは、マリア生誕の祝祭のための父を育てながら、祝祭の特殊な性格に関係し、シャルトルでのそのイメージの使用を超えて、Stirps Jesseと関連するイメージ複合体の一部分を形成した。時にそのイメージは、12世紀のシトー派の伝説の装飾のように、Approbate consuetudinisのテキストを装飾した。十字架上のRabanus Maurusの論文に光彩画を施したStirps Jesseは、Fulbertに帰せられた応唱からの見積もりを組み込んだ”エサイの木”と呼ばれてもののひとつである。"Stirps Jesse"聖歌は、聖書の権威でもってイメージや典礼的な”預言性”で表現されたミステリーを証明するテキストであったと考えられている。教育を受けた修道女のための12世紀の論文であるSpeculum virginumに記述されたこの秀逸な思想は、教訓的な目的のためにそしてしばしばStirps Jesseが使われた描写の重要な伝説を鼓舞した。Hildegard von Bingenに対するイメージが持っていた重要性は、疑い無く、この論文図像への彼女の知見に関連していた（あるいは少なくとも、出生を与えた特殊な修道院の文化に対して）。12世紀のSpeculum virginum論文の注目すべき光彩画は、シャルトルのFulbertへの、そして彼によってマリア生誕の祝祭のために作成された典礼資料への言及をいくつか含んでいる。それらのひとつは、もっとも輝いた詳細の例のうちのひとつである。その色は「veriditas(緑漲る活力）」と呼ばれており、Hildegardの典礼シや彼女の神学的著述によく書かれたいたものである。エサイの根から導かれている木の幹においては、Fulbertの応唱のテキストからの言葉"Radix Jesse: uirgo dei genitrix uirga est"がある(see Fig. 4)。  Some few depictions of the Stirps Jesse include Fulbert himself;the most famous of these is a late-twelfth-century ivory possibly from Bamberg (see Fig. 5). It presents many of the classic components of the image, but in an unusual guise.133 The root rises from a recumbent Jesse, but his eyes gaze upward at his lineage.134 Mary possesses a sinewy elegance, demonstrating an unusually energetic posture. As she grasps one branch of her heritage with her left hand, she holds onto both stems above her head with her right hand. The Christ Child, who appears to have just risen from her ample lap, gestures toward the two luxuriant branches from which he has been generated. Above his head are the commonly depicted seven doves representing the attributes of the Holy Spirit mentioned by Isaiah, emphasized by Jerome in his commentary and Fulbert in his sermon. The reference here is also to the dove that flew from the tip of Joseph's rod and was yet another way of signifying the joining of Num. 17 and Isa. 11 within the flesh of the Virgin. As is the case in so many Stirps Jesse images, the entwined foliage depicts the two streams of Mary's lineage, the priestly and the kingly, the one from Aaron and the tribe of Levi, the other from the house of David, making reference again to Num. 17 and Isa. 11, as drawn together by Fulbert in Approbate consuetundinis.135 Mary is labeled with the "Ecce ancilla" of the Annunciation scene, and this is also explained by Fulbert's Approbate consuetudinis, which states that the lineage of sin is transformed by her humility. Isaiah, who stands at Mary's right hand, holds a scroll with his prophecy (Isa. 11.1-2), and he gestures toward the Stirps Jesse as its fulfillment. Fulbert claimed that understanding the flowering rod of Aaron had to await the explanation of Isaiah, and so Fulbert himself stands to Mary's left. He holds a scroll proclaiming the words of his responsory: "virga d(e)i genitrix vi(r)go (es)t flos (filius eius)." Fulbert points to the tree as well, his figure offering a visually balanced counterpart for that of Isaiah. Stirps Jesseのいくつかの描写は、Fulbert自身をも含んでいる。これらのもっとも有名なものはBambergからのものと思われる、１２世紀後期のivory である(see Fig. 5)。それは、イメージの古典的構成であるが、通常ではない見かけをしている。一番下は横たわるエサイであり、彼の目は自分の系譜の上の方を見ている。マリアは力強い優雅さを保っており、尋常ではないエネルギーを持つ姿勢を取っている。彼女が左手で自分の遺産の枝を掴んでいるので、彼女は頭の上の身体を右手だけで支えている。子どものキリストは、彼女の膝からちょうど立ち上がったところであるが、彼が生成された２つの十分な枝に向かって身振りをしている。彼の頭の上には、7匹の鳩が描かれており、これは、聖ヒエロニムスが彼の解説において、そしてFulbertが彼の説教において強調したイザヤ書に書かれている聖霊に帰せられている。ここにいる鳩は、ヨセフの杖の先から飛び、処女マリアの肉体の中で民数記第７章とイザヤ書第11章の結合を記すもうひとつのやり方なのである。多くのStirps Jesseのイメージにおいてのように、絡み合った葉はマリアの系譜、すなわち司祭家系と王家系の２つの流れを記している。片やアーロンとレビの種族から、もうひとつはダビデの家系から、再度、民数記第７章とイザヤ書第11章を参照し、Approbate consuetundinisにおいてFulbertniyotte描かれている。マリアは受胎告知の場面の”Ecce ancilla(われははした女なり）"というラベルを持っており、これはまた、罪の系譜は彼女の謙虚さによって転位されてきたと主張するFulbertのApprobate consuetundinisによっても説明される。マリアの右手に立つイザヤは、彼の預言（イザヤ書11.1-2)の巻物を持ち、Stirps Jesseが満たされているような素振りを見せている。Fulbertは、アーロンの杖に花の咲いたことの理解がイザヤの説明を待たねばならないことを主張し、Fulbert自身がマリアの左に立っている。彼は、彼の応唱の言葉"virga d(e)i genitrix vi(r)go (es)t flos (filius eius)."が書いてある巻物を保持している。Fulbertは同様に木を指し、彼の姿は視覚的にバランスの取れたイザヤの姿の相手となっている。  5. Paris, Muse'e du Louvre. Ivory plaque. (Purchased jointly by the Metropolitan Museum Collection] and La Repunion des Musehes Nationaux [Palais du Louvre], 1972; Another example is found in the Stammheim Missal, now in the J. Paul Getty Museum.136 Here a prayer for the Feast of the Assumption, commonly adapted for the Nativity of the Virgin as well, has drawn the iconography customarily linked with Mary's Nativity to the Assumption. Fulbert and Isaiah resemble each other, and they hold the same texts carried on scrolls in the Bamberg ivory. The twin branches rising from the head of Jesse split and support Mary's body.137 (See Fig. 6.) Clearly the Stirps Jesse was well enough established by the third quarter of the twelfth century to be relocated from its customary function as an illumination for the Nativity of Mary to serve for another Marian feast. The twelfth-century play Ordo representationis Adae (commonly shows the power the image exerted; in this case the visual art. もうひとつの例は、現在はJ. Paul Getty MuseumにあるStammheimミサ典礼書に見られる。ここにある、被昇天の祝祭に対する祈りは、同様に、処女マリアの生誕のためのものを適用しているが、慣習的には、被昇天とマリアの生誕とが連系している。。Fulbert とイザヤは互いに類似しており、彼らはBambergのivoryで、同じテキストの巻物を保持している。エサイの頭から上がる2本の枝は別れ、そしてマリアの身体を支えている(See Fig. 6.)。明らかに、 Stirps Jesse は、もうひとつのマリアの祝祭に仕えるために、マリアの生誕のための光彩画としての慣習的機能から再置されるべく、12世紀の第３四半世紀までに十分に確立された。12世紀の劇Ordo representationis Adae（一般的にはアダムの劇として知られる）は、発揮された力を示す。この場合、それは典礼や視覚芸術から劇へと移っている。 CONCLUSION: THE PREDOMINANCE OF THE "MIRACULOUS" There has been much discussion of the medieval image called Stirps Jesse, its date, and its point of origin. Here I have not claimed to demonstrate when or where it came into existence-there was no single beginning for this image.139 What existed instead was a common set of circumstances that inspired a variety of manifestations of the theme. Once a particular set of liturgical elements became popular and widespread, many renderings of a prevailing idea could and did evolve in the twelfth century, in place after place and in a variety of forms, circumstances, and media. Part of the reason this happened with popular medieval images was not only the profound richness of their liturgical roots, but also the sense of history and of individuals associated with the materials. It is clear that many medievals believed Fulbert of Chartres, with the help of Isaiah and Jerome, was the "inventor" of the Stirps Jesse and that his responsory had given the image its name and defined its character. The relationship between the image and the Feast of Mary's Nativity was also well known and powerfully established by the very rendering of Fulbert's sermon and chants throughout Europe, a fame that only increased with the establishment of pilgrimage routes in the twelfth century, one of which stretched from Chartres to Compostela (and Fulbert was famed for his compositions in both places). Taken together, these materials support a myth of creation for the feast and for the image associated with it, and the entire enterprise was supported by the liturgy. Stirps Jesseと呼ばれた中世のイメージについて、その日付、その起源などについての多くの議論が行われた。ここでは私はそれがいつ、どこに存在していたかについては言わないが、このイメージには単純な始まりがあったわけではない。その代わりにあるのは、このテーマの提示の多様性を鼓舞する環境の一般的設定である。一度、特殊な典礼的要素の設定がなされると、それはますますポピュラーになり拡大した。広まった思想の多くのレンダリングは、12世紀に進歩し得た。場所から場所へ、さまざまな形式、環境、媒体にて。ポピュラーな中世のイメージが起きた理由のある部分は、それらの典礼的ルーツの豊富さのみならず、素材と関連した歴史や個性の感覚であった。多くの中世が、イザヤと聖ヒエロニムスの助けとともに、シャルトルのFulbertがStirps Jesseの発明者であり、彼の応唱がそのイメージを与え、その性格を定義したことを信じていたことは明らかである。イメージとマリアの生誕の祝祭の間の関係はまた、イメージと、ヨーロッパ中に広まったFulbertの説教と聖歌との演出によって知られ、力強く確立された。その名声は12世紀の巡礼路の確立によって、増大した。その1つは、シャルトルからコンポステラへのものであった（Fulbertの名声はどちらの場所においてでもあった）。こうした素材は、祝祭やそれに関連したイメージのために作られた神話を支持し、事業は典礼によって支持された。 The twelfth century was that period in the history of the West when liturgical meanings were most carefully and dynamically made manifest in the visual arts. This was surely true in part because of the influence of new orders of Augustinians, who placed efficacious liturgical celebration and the promotion of liturgical understanding at the center of religious renewal. Their counterparts, the Cistercians, and their heirs, the friars, were, however, "liturgical minimalists" and "miracle maximalists" by comparison. It is no coincidence that the greatest collections of Marian legends in the twelfth and thirteenth centuries were the work of Cistercians, Franciscans, and Dominincans, and not of Augustinians. If the twelfth century was a watershed, the thirteenth century was the time of triumph for miracles of the saints, especially through the ceremonial, art work, and preaching of the friars-the Franciscans and the Dominicans, in particular. The structure of the Dominican Jacobus de Voragine's Golden Legend is instructive in this regard. In one sense, the work is a liturgical commentary, in the vein of the great writers in this tradition from the Middle Ages: Amalarius of Metz, Honorius Augustodunensis, Johannes Beleth, and, above all, Jacobus's contemporary, William Durandus. But knowledge of miracle literature, both for the temporale and for the sanctorale, became prominent in Jacobus, and the explanation of liturgical texts receded into the background. Although Jacobus mentions Fulbert for his transmission of Theophilus's legend, he does not associate him with the founding of the Feast of Mary's Nativity. Rather Jacobus supplies a miracle story for the feast, one found already in the twelfth-century commentary of Beleth, a myth of feastly foundation quite different from that studied in this paper. The liturgy still matters in this tale, but, unlike the myth of foundation associated with Fulbert, specific liturgical texts are no longer crucial, and the feast is detached from its earlier context: 12世紀は、典礼的意味合いがより注意深く、ダイナミックに視覚芸術において宣言された時に、西方の歴史の時期となった。新しいアウグスティヌス会則の影響によること、それは部分的には正しい。そこは、効果的な典礼的祝祭と宗教的な新装の中心で典礼的理解の促進の場であったからである。これらの相手としては、シトー会があったが、しかし、彼らの相続者、托鉢修道士たちは、典礼的ミニマリスト、奇蹟のマキシマリストであった。１２～１３世紀のマリアの伝説のより大きなコレクションは、シトー会、フランシスコ会、ドミニコ会の働きであり、アウグスティヌス会のそれではなかったことは、決して偶然ではない。もしも12世紀がなくなり、13世紀が聖徒の奇蹟の勝利の時代であったならば（特にセレモニー、芸術作品、托鉢修道士たちの教えを通して）、フランシスコ会やドミニコ会が特にそういう面が強かったことだろう。ドミニコ会のJacobus de Voragineの Golden Legendの構造は、この点において、示唆的である。ある意味、この作品は典礼の解説であり、Amalarius of Metz, Honorius Augustodunensis, Johannes Beleth,とりわけ Jacobusの同時代人 William Durandusといった中世の伝統における偉大な作者たちの一脈である。しかし、奇蹟文学の知識は、temporale(＜季節固有＞の部),sanctorale(聖人祝日の部） ともにJacobusの時代に顕著になり、典礼テキストの説明は、背景に引っ込んでいった。JacobusはTheophilusの伝説の伝承についてFulbertに話したが、Jacobusはマリアの生誕の祝祭の確立については、Fulbertと関連していない。Jacobusはむしろ、祝祭のための奇蹟の物語を供給している。それは、すでに12世紀のBelethの解説で見られており、この論文において研究されたものとは全く異なった、すばらしい下地の神話である。典礼はさらに、この物語において重要である。しかし、Fulbertと関連した神話とは異なり、特殊な典礼テキストは、もはや決定的ではなく、祝祭はその初期の文脈からは離れて言っている。 The late-fourteenth-century Vieille chronique, a history of Chartres cathedral compiled by the canons of the city, shows a blending of traditions: the older sense of Fulbert as creator of liturgical materials is still prominent, but the Fulbert of miracles has waxed the more significant, his own person having become part of the legends and cultic veneration of the cathedral of Chartres. The image of Fulbert being nursed by the Virgin belongs to this new age and, unlike the Stirps Jesse, has lost its liturgical context, its exegetical complexities, and its song: 14世紀後半のVieille chroniqueはシャルトル大聖堂の歴史が街の参事会員によって編纂されたものだが、伝統の混合を示している。典礼の素材の創造者としてのFulbertのより古い感覚はさらに顕著であるが、Furbertの奇蹟はより重要になっていった。彼自身は伝説やシャルトル大聖堂の崇拝的尊敬の部分となっていった。Fuobertのイメージは新しい時代に属する処女マリアによって育てられ、Stirps Jesseとは異なって、その典礼的内容、解釈の複雑さ、そしてその歌を失った。 |