| Mary's Nativity, Fulbert of Chartres, and the Stirps Jesse: Liturgical Innovation circa 1000 and Its Afterlife By Margot Fassler |
| The ways in which liturgical practices changed and the degree to which
the were affected by the transformation of liturgical materials are complex
subjects. The study of those topics is even more vexed by the fact that
significant shifts in liturgical taste in the Latin Middle Ages are, in
general, poorly described and little understood. Even when such shifts
are identified, too rarely are they related to developments in other spheres
of action, their force and significance commonly remaining unconsidered.1 1 For a discussion of the nature of liturgical change as reflected in written sources in the Latin Middle Ages, see Margot Fassler, Gothic Song: Victorine Sequences and Augustinian Reform in Ttvelfth-Cen- tury Paris (Cambridge, Mass., 1993), pp. 3-17. Change and its significance in late-eleventh- and early- twelfth-century sequence repertories are discussed in Lori Kruckenberg-Goldenstein, "The Sequence from 1050-1150: A Study of Genre," Ph.D. dissertation, University of Iowa (1997). The liturgical arts not only provoke changes in other realms but also reflect them, as Michael McGrade points out in two recent articles on politics and liturgical chants in Aachen: "Gottschalk of Aachen, the Investiture Controversy, and Music for the Feast of the Divisio Apostolorum," Journal of the American Musi- cological Society 49 (1996), 351-408, and "O Rex Mundi Tritumphator: Hohenstaufen Politics in a Sequence for Saint Charlemagne," Early Music History 17 (1998), 183-219. Yet liturgical practice, the arts, theology, and under- standings of history were profoundly interrelated in the Middle Ages, especially in the centuries from the Carolingian period to the middle of the thirteenth century, when, I will argue, the interrelatedness began to break down. 典礼の慣行がどのように変わったか、典礼資料の変容によって影響を受けた程度は複雑な主題である。これらの話題の研究は、中世における典礼の嗜好の重要な変化が、一般に、記述がほとんどなく、ほとんど理解されていないという事実によって悩まされる。このような変化が特定されたとしても、他の行動分野の発展に関連することはあまりない。こうした力と意義は一般的にあまり考慮されることがなかった。.1 しかし、典礼の遂行、芸術、神学、歴史の理解は、時代は特に、カロリング時代から13世紀中ごろにかけて、私が論じるように、相互関係は崩壊し始めた時に、中世においては、深く関連していた。 Interaction between liturgical change and the perception of the past is too com- plicated a subject for a single paper. But it is possible to outline some of the watersheds in the process of change, and to demonstrate how a single image that defines the passage of time, and the sense of a particular character within time, evolved against a liturgical backdrop. In the evolution of the liturgical materials from which the Stirps Jesse was made, the sense of the past was transformed as well.2 2 For background to the term "Tree of Jesse," a term not used in the Middle Ages, see Charles E. Scillia's excellent study "The Textual and Figurative Sources of the 'Stirps Jesse' in the First Half of the Twelfth Century with Special Reference to the Rhine-Meuse Area," Ph.D. dissertation, Bryn Mawr College (1977), pp. 4-36, which includes his valuable notes. Note 11 suggests that the term "Tree of Jesse" is a terminological conflation originating in the 1733-36 edition of Du Cange's Glossariumn mediae et infimae Latinitatis, s.v. "Jesse." It is clear that although the Stirps Jesse was often depicted as a tree in the Middle Ages, it was not commonly called one. 宗教的変化と過去の知覚との間の相互作用は、単一の論文の主題にはあまりにも複雑である。しかし、変化のプロセスの中のいくつかの分水嶺を概説し、時間の経過を定義する単一のイメージ、時間内の特殊な性格の感覚が、典礼的な背景に対して進化した様子を示すことは可能である。 ２ 「エサイの木」という言葉は、中世には使われていなかった。Stirps Jesseは、中世において木として描かれるが、一般的なものではなかった。 The Virgin Mary acquired festal benchmarks for her life in the Roman rite of the seventh century; an actual life's story appeared in the West somewhat later; the incorporation of this vita into the liturgy began right away but took a long time to become generally widespread. The transformation in the celebration of Mary's nature and character from around the year 1000 occurred in the midst of the most extraordinary proliferation of new saints' lives and histories associated with them that the Western world had ever seen, or was to see again.3 3 This is especially true of many vitae written around 1000, conceived as they were as materials for newly instituted liturgical offices. 聖母マリアは、7世紀のローマ時代の儀式の中で、彼女の生涯のための祝祭のベンチマークを取得した。実際の生涯の話はやや遅れて西にも生まれた。このvitaを典礼に組み入れることはすぐに始まったが、一般的に普及するまでには長い時間がかかった。 紀元1000年頃からのマリアの性質と性格の祝祭の変化は、西側がこれまでに見た人々と関連した新しい聖人の生涯と歴史の驚異的な増加の最中に起こった。 ３ 多くのvitaが紀元1000年頃に書かれたことは確かである。それらは新しく確立された典礼的聖務日課への素材となった。 In the space of a century cults of early Christian saints, often with readapted or newly created deeds, spread in northern Europe and thereby changed the general understanding of history in fundamental ways. The first framework for this transformation of the past was the liturgy of the Roman rite; from the late twelfth century forward, interest in miraculous deeds and events allowed at least some of the saints, and most particularly the Virgin Mary, to be viewed outside of the liturgical frame- work; some of these alternative circumstances would be hospitable to the survival of liturgical veneration and others, ultimately, not.4 4 Scillia acknowledged that the liturgical work of Fulbert of Chartres was the context within which the Marian Stirps Jesse would blossom (p. 54), but neither he nor other scholars have looked closely at Fulbert's motivations, as disclosed in his writings for the Feast of Mary's Nativity, or considered fully the force that the liturgical performances of these texts and chants had on the creation of a complex and synthetic image. 1世紀の間に、しばしば再生された行為や新たに創造された行為を伴った初期のキリスト教徒の聖人の礼拝が北ヨーロッパに広がり、それによって基本的な方法で、歴史の一般的な理解を変えた。過去のこの変容に対する最初の枠組みは、ローマ儀式の典礼であった。 12世紀後半から、奇蹟への関心は、少なくとも一部の聖人、特に聖母マリアを典礼の枠組みの外で見ることを許容した。これらの代替的な状況のいくつかは、典礼的な崇拝その他の存在をもてなしたが、最後にはそうではなくなった。 4 Scilliaは、「シャルトルのFulbertの典礼的作品は、マリアのStirps Jesseが花咲く内容であった。しかし、彼や他の学者たちは、Fulbertの動機を深くは見ておらず、マリアの生誕の祝祭のための彼の著作を公開した。あるいは、こうしたテキストや聖歌の典礼的遂行が複合体と合成的なイメージの創造をした力をフルに考えた」と提言した。 The multivalent Stirps Jesse image seems to spring fully formed from exegetical heads in the early decades of the twelfth century.5 Abbot Suger's famous descrip-tion, precisely dated to 1144, refers to the image as if it were a well-known quantity:6 6 Watson's Early Iconography was intended to refute Emile Male's pronouncement that Abbot Suger was the inventor of the Jesse Tree. Watson collected many examples of the image that either predated or were contemporary with the Stirps Jesse window at St.-Denis. Suger's description, found in his Liber de rebus in administratione stia gestis, has been much discussed by art historians, but the window to which it refers-clearly very like the twelfth-century lancet window at Chartres-is heavily restored. 多岐にわたるStirps Jesseのイメージは、12世紀初期の解剖学的な頭から形成されているようである.5。Abbot Sugerの有名な記述は正確に1144年になっているが、あたかもよく知られた量であるようなイメージに言及している。 6 WatsonのEarly Iconographyは、Emile Maleの声明、すなわちAbbot Sugerがエサイの木の発明者であったとすることに反駁する意図があった。 Watsonは、 St.-DenisのStirps Jesseの窓に先立つか同時であった多くのイメージの例を集めた。Sugarの記述は、Liber de rebus in administratione stia gestisに見られるものであるが、芸術の歴史家によってこれまで多く論じられてきた。しかし、シャルトルの１２世紀のlancet windowのようなその窓は復興されている。 "Moreover, we caused to be painted, by the exquisite hands of many masters from different regions, a splendid variety of new windows, both below and above; from the first one which begins [the series] with the Stirps Jesse in the chevet of the church to that which is installed above the principal door in the church's entrance." 7 Yet Stirps Jesse, like so many complex images appearing first in the very late eleventh or early twelfth century, was the product of generations of liturgical innovation and long-standing traditions of scriptural and liturgical com- mentary. At the time of Suger, then, although the image itself was quite new, the materials from which it was made were not. The stages of liturgical change studied through the development of this single image are useful guides for considering the central Middle Ages in general, and they are directly related to the way history was perceived and the passage of time described during this period. This example can be evaluated in the future as parallel situations are brought forth, particularly regarding the rise of the Virgin's cult in the central Middle Ages and the influence the magnification of this cult was to have on the arts and on religious sensibilities, especially, although certainly not exclusively, from the eleventh through the thir- teenth centuries.8 「また、さまざまな地域の多くの巨匠たちの絶妙な手によって、下から上まで、さまざまな新しい窓が描かれていた。最初のものは教会の玄関の主扉の上に設置されている教会の椅子の中でStirps Jesseとともに始まった」7 Stirps Jesseは、11世紀後半〜１２世紀初期に現れる多くの複雑なイメージのごとく、典礼の革新の世代と、聖書と典礼注釈の長年の伝統の産物であった。 Sugerの時代には、イメージそのものは全く新しいものであったものの、作られた素材はそれほど新鮮ではなかった。この単一のイメージを発展させて学んだ典礼的変化の段階は、中世の中心を概観するための有用なガイドであり、歴史が知覚されたやり方や時間の経過と直接関係している。この例は、将来、平行した状況がもたらされるように、特に、中世における聖母崇拝の台頭や、この崇拝の拡大が芸術や宗教的感受性に与える影響に関して評価され得るだろう。11〜1３世紀に限られたことではないが。 ８ 典礼におけるマリアの強調の研究に対する特殊な重要性は、 THE FEAST OF MARY's NATIVITY IN ROME There were no Marian feasts in Rome in the early seventh century, although feasts commemorating events in the life of the Virgin were well established in the East by this time, both in Jerusalem and in Constantinople.9 ７世紀初めには、ローマに聖母マリアの祭典はなかった。聖母の生涯の出来事を記念する祝祭は、この時期に東エルサレムとコンスタンティノープルの両方で確立された。9 9 The earliest sources for the study of the Jerusalem liturgy are from the late fourth and early fifth centuries, the first being the diary of the nun Egeria, who traveled to the Holy Land in 384 and recorded liturgical events in her diary; for dating and discussion, see the introduction by John Wilkinson to his Egeria's Travels, Newly Translated with Supporting Documents and Notes (London, 1971). The first liturgical book from Jerusalem is the Armenian Lectionary, representing an early-fifth-century state; it can be used in a modern edition prepared by Athanase Renoux, Le codex arme'nien Jerusalem 121, Patrologia Orientalis 36/2, 168 (Turnhout, 1971). This lectionary is too early to contain the four major Marian feasts, but it does include Hypapante, a feast of the Lord (from which derives the Western feast of the Purification of the Virgin) as well as the first Marian feast, which was celebrated on August 15 (not a feast of the Dormition, but for Mary Theotokos). For the liturgical circumstances of this feast see Walter Ray, "August 15 and the Early Jerusalem Calendar: Its Origin and Significance for the Development of the Calendar," Ph.D. dissertation, University of Notre Dame (2000); and Fassler, "The First Marian Feast in Constantinople and Jerusalem." The later medieval Jerusalem liturgy for the Feast of Mary's Nativity and other later Marian feasts is contained in the Georgian lectionary prepared by Michel Tarchnischvili, Le grand lectionnaire de l'eglise de Je'rusalem (Ve-VIIIe siMcle), Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 189, Scriptores Iberici 10 (Louvain, 1959). An outline of the liturgy of medieval Constantinople is contained in Le typicon de la Grande Eglise, ed. Juan Mateos, Orientalia Christiana Analecta 165 and 166 (Rome, 1963). ９ エルサレムの典礼の研究にとっての最も初期の資料は、4世紀後半から５世紀初期からのものである。最初は、修道女Egeriaの日記であるが、彼女は384年にHoly Landを旅しており、その日記い典礼的な出来事を記していた。最初のエルサレムの典礼書は、the Armenian Lectionaryであり、それは5世紀初期の状態を表わしていた。 In the East Luke's account of Christ's infancy narrative found strong parallels with the life of Mary, for the apocryphal life of the Virgin, the second-century Proto-Evangelium of James, was well known and highly respected in many regions.10 10 For a useful, if dated, discussion of the history of the Proto-Evangeliun of James in the East, see Emile Amann, Le Protevangile de Jacques et ses remainements latins (Paris, 1910), pp. 109-37. The title "Proto-Evangelium" was assigned by scholars in the sixteenth century who believed that the work was a source for the infancy narratives in the canonical Gospels, an opinion long since discounted. For discussion of the text and English translation see New Testamenit Apocrypha: Revised Edition, ed. Wilhelm Schneemelcher, trans. R. McL. Wilson, 1: Gospels and Related Writings (Cambridge, Eng., 1991), pp. 421-39; and J. K. Elliott, The Apocryphal New Testament: A Collection of Apocryphal Christian Literature in an English Translation (Oxford, 1993), pp. 48-67. Both are based on the edition of C. Tischendorf, Evangelia apocrypha (Leipzig, 1876). 東方でのルカによるキリストの幼児の物語の記述は、聖母マリアの生涯と強い相関関係があり、2世紀に成立したヤコブ原福音書（Proto-Evangelium of Jame）は、多くの地方で高く評価されていた。 10 東方におけるヤコブの原福音書の歴史に関する討論は有用である。”原福音書”というタイトルは、学者らによって、１６世紀につけられたが、これは、長い間正当に評価されていなかったが、権威ある福音書に対するキリストの幼児におけるの資料であった。 Its influence can be seen to underlie the senses of several Marian feasts.1" However, these detailed legends of Mary's life, which established Mary's Davidic lineage and various as- pects of her character, were not part of the Roman complex of liturgical or ha- giographical materials in circulation at the time the first Marian feasts were im- ported from the East into Rome in the seventh century. その影響は、いくつかのマリアの祝祭で強調されている。しかし、マリアのダビデの血統とさまざまなマリアの性格を確立したこうしたマリアの生涯の詳細な伝説は、最初のマリアの祝祭が7世紀に東方からローマに移植された当時に流行していた典礼的あるいは聖人伝的な素材のローマの複合体の一部ではなかった。 Mary had been venerated in Rome, not by specific feasts dedicated to her, but rather through the Annunciation themes connected with the week before Christ- mas, on the ember days of that week-Wednesday, Friday, and Saturday-which were days of fasting and of special solemnity.12 Marian emphasis in the liturgy around the time of Christmas, however, had a place in the East from the early fifth century and made its way not only into the Roman liturgy, as on the Advent ember days, but into other Western liturgical practices as well: in Ravenna an early collection of Marian texts for Advent shows dependence upon sermons by the fifth-century preacher Petrus Chrysologus; in Spain the Virgin was venerated on December 18, a week before Christmas; the Bobbio Missal, a Gallican hybrid, has a feast of Marian character for the Vigil of Christmas, in addition to the Gallican feast for the Virgin celebrated on January 18.13 Themes of prophecy, lineage, and Annunciation were emphasized in the pre-Christmas season in several early Western liturgical traditions through readings from Isaiah and through se- lected sermons for Advent that appear in the homiliary of Alan of Farfa and other early homiliaries.14 It is to be noted, however, that the Marian emphasis on January 1 often claimed by modern scholars for the first layers of Roman Gospel texts is now thought to be a later development.15 15 Jacques-Marie Guilmard has argued that there was no Marian feast in Rome on January 1 in the seventh century, despite frequent arguments to the contrary. See his "Une antique fete mariale au ler janvier dans la ville de Rome?" Ecclesia orans 11 (1994), 25-67. In this paper Guilmard takes on a substantial literature, including Bernard Botte, "La premiere fete mariale de la liturgie romaine," Ephemerides liturgicae 47 (1933), 425-30; several works by Antoine Chavasse, of which the most detailed and representative is his long discussion of Marian feasts in Rome found in Le sacramnentaire gelasien (Vaticantus Reginensis 316): Sacraineintaire presbyteral en usage dans les titres romnains au VIIe siMc1e (Strasbourg, 1958), esp. pp. 375-402; and Georges Frenaud, "Le culte de Notre Dame dans I'ancienne liturgie latine," in Maria (see above, n. 8), 6:157-211. Guilmard argues that the Marian emphasis on January 1 developed north of the Alps in the eighth century and subsequently made its way to Rome. マリアは、彼女に捧げられた特別な祝祭ではなく、特に荘厳な断食の日、水曜日、金曜日、土曜日の、クリスマス前の週と関連した受胎告知のテーマを通して、ローマで崇拝されていた。しかし、クリスマス頃の典礼におけるマリアの強調は、5世紀初期に東方で起こった。そして待降節の断食日として、ローマ典礼に対してのみならず、同様に、西側の典礼遂行においても進んでいった。ラヴェンナでは、待降節のためのマリアのテキストの初期のコレクションは、5世紀の説教者であるPetrus Chrysologusによる説教へ依存している。スペインでは、聖母は12月18日、クリスマスの1週間前に祝われた。Bobbio Missalは、1月１８日に祝われた処女マリアのフランス・ローマカトリック教会の祝祭に加えて、クリスマスの前夜祭のためのマリアのための祝祭が収載されている。預言、系図、および告知のテーマは、クリスマス前のシーズンで、イザヤからの解釈を通した、あるいはいくつかの初期の西方の典礼的伝統、、Alan of Farfaの説教集や他の初期の説教集に現れた待降節での説教を通したいくつかの初期の西方の典礼的伝統において、強調されていた。しかし、ローマ時代の福音書の第１層に対して近代の学者らによって主張された1月1日のマリアの強調は、今では、もう少し後の時期であると考えられていることは注意すべきである。 15 さまざまな論争はあったが、Jacques-Marie Guilmardは、7世紀には１月1日にローマにマリアの祝祭がなかったと主張した。Guilmardは、1月１日の強調は、8世紀にアルプス以北で発展し、引き続きローマで行われたと論じている。 When Roman liturgists, operating under Eastern influence, brought Marian feasts into their liturgy in the mid-seventh century, they turned to the feasts of ember weeks for liturgical texts and festal understanding.16 16 Pope Sergius 1 (687-701) established solemn processions in the city of Rome for all four Marian feasts; thus it is known that they existed by his time but not, as one sometimes reads in the literature, that he created any of the feasts himself. That happened before his pontificate. Sergius was born in Palermo to a Syrian family from Antioch; he is known both as a restorer of churches and as a musician, with interest in liturgical reform and embellishment. See the Liber ponitificalis, ed. Louis Duchesne, rev. ed. (Paris, 1955-57), 1:376, for the passage regarding the processions. This can be demonstrated particularly in regard to the Gospel text for the Feast of Mary's Nativity, September 8. Once the Gospel of a feast was set, so, too, was the character of the feast; therefore to identify the Gospel of a given feast is a crucial first step in understanding its liturgy.17 The list below contains the Gospel texts for all four seventh-century Marian feasts in Jerusalem, Constantinople, and Rome; the Gos- pel texts for the Advent ember days in Rome are also given. For feasts such as the Annunciation and the Purification, whose primary action was described in the Bible, the choice of the Gospel reading (although not its specific verses) was evi- dent. This was not the case, however, for the Nativity of the Virgin or for the Assumption, neither of which is described in the canonical Gospels: 東洋の影響下にあるローマの宗教家たちは、7世紀半ばにマリアの祝祭を彼らの典礼に持ち込んだ時、彼らは典礼のテキストと祝祭の理解のために、断食週の祝祭に注目した。これは特に、9月８日のマリアの生誕の祝祭の福音書に関して、証明され得る。 16 教皇セルギウス１世は、４つのマリアの祝祭に対してローマでの荘厳な行列を確立した。 したがって、それら行列は教皇セルギウス１世の時代に存在していたことは知られているが、文献の中にあるように、彼自身が祝祭のいずれかを作ったわけではない。 それら行列は彼が教皇になる前から存在していた。 セルギウス１世はパレルモのアンティオキアのシリア人の家に生まれた。 彼は教会の回復者と音楽家として知られており、典礼改革と装飾に関心を持っていた。 祝祭の福音書が設定されると、祝宴の特徴もそれに沿ったものになった。それゆえ、祝祭の福音書を特定することは、礼拝の理解のための重要な第一歩である。.以下のリストには、エルサレム、コンスタンティノープル、ローマでの4世紀のマリアの祝祭のすべての福音書が掲載されている。ローマ時代の待降節の断食日に対する福音書も書かれている。受胎告知と聖燭祭のような祭典にとっては、聖書に主な行為が記述されており、福音書朗読の選択は明らかであった（特殊なverseがあったわけではないが）。しかし、これは、聖母の生誕、または被昇天では、いずれにも当てはまらなかった。どちらも正典の福音書には記載されていない。 Assumption of the Virgin Mary (August 15): Jerusalem Luke 1.39-56 Constantinople Luke 10.38-42; Luke 11.27-28 Rome, mid-seventh century Not Observed Rome, mid-eighth century Luke 10.38-42 Nativity of the Virgin Mary (September 8): Jerusalem Luke 11.27-32 (as on August 13) Constantinople Luke 10.38-42; Luke 11.27-28 Rome, mid-seventh century Not Observed Rome, mid-eighth century Luke 1.39-47 Purification of the Virgin Mary (February 2, in the West): Jerusalem Feast of the Lord, Luke 2.22-32 Constantinople Feast of the Lord, Luke 2.22-32 Rome, mid-seventh century Not Observed Rome, mid-eighth century Luke 2.22-32 Annunciation of the Virgin Mary (March 25): Jerusalem Luke 1.26-38 Constantinople Luke 1.24-38 Rome, mid-seventh century Not Observed Rome, mid-eighth century Luke 1.26-38 Advent Ember Days in Rome, mid-seventh and mid-eighth centuries: Wednesday Luke 1.26-38 Friday Luke 1.39-47 Saturday Luke 3.1-6 Clearly, when specific feasts consecrated to the Virgin did come into Rome during the seventh century, Gospel readings already established in celebration of Mary were borrowed for two of them, the Annunciation pericope being that first assigned to Ember Wednesday, and the Gospel for the Feast of Mary's Nativity that for Ember Friday.18 The reading for the Assumption, however, the story of Martha and Mary from Luke 10, was not found as a Gospel pericope in seventh-century Rome. Its use for the new feast of the Assumption suggests a borrowing from the liturgical practices of Byzantium, where the text was well established for this feast.'9 Although the Gospel for the Purification was not borrowed from pre- Christmas and Christmas feasts, its initial set of prayer texts was an adaptation of material found there; thus the Purification, too, witnesses to the pattern de- scribed above for Mary's Nativity and the Annunciation.20 明らかに、聖母に奉献された特定の祝祭が7世紀にローマに入ったときに、すでにマリアの祝祭で確立された福音の朗読が、そのために借用された。 しかし、マルタとマリアのルカによる福音書第10章の話は、7世紀のローマでは、福音書の引用句としては見いだされなかった。 被昇天日の新しい饗宴のためのその使用は、ビザンティウムの典礼的実践からの借用を示唆している。ここでは、この祝祭のためのテキストが確立されていた。聖燭祭のための福音書はクリスマス前やクリスマスの祝祭から借りたものではなかったが、 祈りの当初のテキストは、そこに見つかった素材を改作していた。 したがって、聖燭祭もまた、マリアの生誕と受胎告知のために、上記のパターンを目の当たりにしていた。 THE FEAST OF MARY's NATIVITY IN THE NORTH AROUND THE YEAR 800 The Gospels for the Nativity of Mary, the Annunciation, the Purification, and the Assumption as listed above were widely accepted by the mid-eighth century; this was true in Rome and also north of the Alps, where the Roman rite was introduced in the course of the eighth and early ninth century. Yet Carolingian liturgists were not content with the Feast of the Nativity of the Virgin as they had received it earlier from Rome. During the late eighth and early ninth centuries the feast was transformed, and in a major way: the Gospel of the feast was changed from the story of the Visitation as found in Luke to the genealogy of the Lord, as found in Matt. 1.1-18. The reasons for the change must have been related to the nature of the Virgin's cult in the late eighth century, and a closer look at other developments surrounding the feast (as described below) will suggest that the transformation was indeed part of this larger picture.2' Carolingian reformers expended great energy on Marian feasts at this time: new liturgical texts and sermons were composed for the Assumption; new prayer texts more directly spe- cific to the feast were written for the Purification; the emphasis upon January 1 as a feast for the Virgin developed as well.22 The guiding idea behind these changes was to make Marian feasts more calendrically specific and more closely related to the developing historical character of the Virgin, while maintaining a biblical framework for her person as well. 上記にリスト化されたマリアの生誕、受胎告知、聖燭祭、被昇天のための福音書は、8世紀半ばに広く受け入れられた。これはローマでもアルプスの北にも当てはまった。アルプスの北では、8世紀から9世紀初頭にローマの儀式が導入された。しかし、カロリング朝の典礼遂行者は、ローマから以前に受け取った処女マリア生誕の前夜祭には満足していなかった。 8世紀後半から9世紀初頭にかけて、主要な流れにおいて、祝宴の福音書が、ルカによる福音書にあるようなマリアの訪問の物語（受胎告知を受けたマリアが懐妊したいとこのエリザベト（Elizabeth）を訪問したこと）から、マタイによる福音書1.1-18に見られる主の系図へと変わった。この変更の理由は、8世紀後半の処女マリアの礼拝の性質に関係していたはずであり、（以下に述べるように）祝祭を取り巻く他の進展を詳しく見てみると、その変容が確かにこの大きな図柄の一部であったことが示唆される。 'カロリングの改革派は、この時点でマリアの祝祭に大きな力を費やした。新しい典礼のテキストと説教は、被昇天のために構成された。祝祭よりも直接的に、新しい祈りのテキストが聖燭祭のために書かれた。処女マリアのために発展した祝祭として、1月1日の強調も同様である。これらの変化の背後にある指導的な考え方は、マリアの祝祭を、彼女の聖書的枠組みを維持しながら、処女マリアの歴史的性格の発展に、よりカレンダー的に、より密接に関連させることであった。 The shift of the Gospel of the Feast of Mary's Nativity to Matt. 1. 1-18 changed the feast dramatically, placing the emphasis on genealogy and lineage, suggesting that Mary was herself descended from David, and superimposing a Christmas sense. The Matthean genealogy was intoned around Christmas in many places, often as part of the first vespers or matins service. In twelfth-century Chartres, for example, there was a procession after the ninth responsory of Christmas matins, and Matt. 1.1-18 was intoned from the rood screen (the jube) just before the singing of Te deum laudamus.23 The Epistle for the Feast of Mary's Nativity, stan- dardized in Carolingian liturgies at this time as well, was Ecclus. 24.16-22, which describes the flowering vine of Wisdom and which offers the verdant arboreal imagery seized upon by designers of Stirps Jesse images in the twelfth century. マリヤの生誕の祝祭の福音書のマタイによる福音書 1. 1-18への移行は、祝祭を劇的に変え、系譜と系図に重点を置いて、マリアが自分自身をダビデの子孫とし、クリスマス的感覚を重ね合わせることを示唆した。 マタイによる福音書の系譜は、多くの場合、第１晩課や朝課の礼拝の一環として、多くの場所でクリスマスの頃は、イントーンで歌われた。 例えば、12世紀のChartres,では、クリスマスの朝課の第９応唱の後で行列があった。 マタイによる福音書1.1-18は、Te deum laudamusの歌唱の直前にルード・スクリーン（ジュブ）からイントーンで歌われた。この時カロリング朝の典礼にも示されているマリアの生誕の祝祭のための使徒書は、シラ書 24.16-22であった。ここには、flowering vine of Wisdomが描かれており、12世紀のStirps Jesseのイメージの作者を捉えた青々とした樹木のイメージを提供している。 The Feast of Mary's Nativity, as it developed in Carolingian hands, drew these two scriptural texts together, proclaiming them in a Marian context and providing the raw materials for later exegetical understanding and visual exploration.25 The place of the Matthean genealogy on Mary's birthday called for greater understand- ing of Mary's place within this genetic tree, the vine of Wisdom described in the Epistle. カロリング朝の人たちによって発展させられたマリアの生誕の祝祭は、これらの2つの聖句のテキストを一緒に描き、マリア的内容で宣言し、後の解釈的理解と視覚的探求のための原材料を提供した。マリアの誕生日におけるマタイの福音書の系譜の場所は、この系譜内の、使徒書によって規定された知恵のぶどうの木におけるマリアの地位のへの大きな理解を呼んだ。 Around the same time that the Gospel for the Feast of Mary's Nativity was changed another shift began that would have dramatic effects on the Mariology of the Middle Ages: after a long period of neglect, the Proto-Evangelium of James was rediscovered in the West.26 The earliest Latin version of this second-century text is now thought to have originated in the first quarter of the eighth century, but at whose hands, or from what center, remains unknown.27 The original text circulated with a short prologue attributing the work to James.28 Even before the year 800, however, the Proto-Evangelium had been reworked into a new version, a version that came to circulate with a title attributing it to the evangelist Matthew and its translation from Hebrew into Latin to Jerome.29 This new work, the so- called Pseudo-Matthew, appears in the early ninth century but in a form that suggests eighth-century origins.30 Montpellier, Bibliotheque de la Faculte de me- decine, 55 (from the region of Metz, c. 800), is a "legendary," a book containing lives of the saints, compiled as a repository for liturgical and devotional readings.31 This source contains two adaptations of infancy Gospels of particular interest. One is a version of portions of the Proto-Evangelium; the other is a mixed text that includes passages from an earlier version of the Proto-Evangelium alongside passages from Pseudo-Matthew.32 This second fragment also contains passages taken from the Vulgate Gospels of Matthew and Luke.33 London, British Library, Add. 11880 (c. 820), is a legendary from the episcopal scriptorium of Ratisbon. In this source Pseudo-Matthew is found on fols. 215r-231r, for use in conjunction with the Feast of the Nativity of the Virgin.34 メアリーの生誕の祝祭のための福音書が変わったのとほぼ同じ時期に、中世の聖母神学に劇的な影響を与える別の変化が始まった。長期間の沈黙の後、ヤコブ原福音書（Proto-Evangelium of Jame）が西方で再発見された。この2世紀作のテキストの最も初期のラテン語版は、現在では、8世紀の第1四半期の起源であると考えられているが、その作者や作成地は知られていない。元のテキストは短い序文とともに流通したが、800年以前でさえ、原福音書は新しいバージョンに改訂されていた。これは福音記者マタイに帰属するタイトルと、聖ヒエロニムスによるヘブライ語からラテン語への翻訳に由来するものである。この新しい作品、いわゆる「偽マタイの福音書」（訳注）は、9世紀初頭には8世紀の起源を示唆する形で現れている。30 Montpellier, Bibliotheque de la Faculte de me- decine, 55は、典礼と敬虔な読み物のための保管場所として集められた聖人の生活を含む「伝説」である。この資料には、特に関心のある幼児福音の2つの改作が含まれている。 1つは、原福音書の一部のバージョンである。もう一つは、偽マタイによる福音書と原福音書の混合テキストである。この第2のフラグメントは、マタイとルカのヴルガタ訳（ヒエロニムスによる聖書のラテン語訳）福音書からの句を含んでいる。London, British Library, Add. 11880 (c. 820)は、Ratisbonのepiscopal scriptoriumからの伝説であるが、この資料において、偽マタイによる福音書は、聖母の生誕の祝祭にあわせて使用するために、fols. 215r-231r,に見出される。 訳注；「偽マタイの福音書」（全42章）は、第1 章〜第17章までが『ヤコブの原福音書』に、また第26章〜第34章、第37章〜第39章、それに第41章が『トマスの幼時福音書』に基づいている。 Thus around the year 800 attempts were made to extend the Gospel accounts of Christ's infancy with legends from the tradition of the Proto-Evangelium and to place the text in the context of the Feast of the Nativity of the Virgin Mary. Liturgists were attempting to draw the two texts together. We find discussions in the commentaries on Matthew by Rabanus Maurus and Paschasius Radbertus that would serve to strengthen the connection for learned monastic audiences, emphasizing as these authors do that Matthew was a Jew of the tribe of Levi who wrote his Gospel in Hebrew.35 Clearly, the idea that Matthew wrote texts about the Virgin Mary was promoted in the ninth century, and it was directly and de- liberately supported by the change of the Gospel text for the Feast of Mary's Nativity and the acceptance of Pseudo-Matthew. Liturgy, theology, and exegesis worked together to offer Mary's life story legitimacy among thinkers suspicious of allegory and apocryphal legends.36 こうして、紀元800年頃の試みが、原福音書の伝統からの伝説でキリストの幼児期の福音の説明を広げ、聖母マリアの生誕の祝祭の内容をテキストに記した。 典礼遂行者は2つのテキストを一緒に描こうとしていた。われわれは、Rabanus Maurusと Paschasius Radbertusによるマタイによる福音書についての注釈を議論する。こうした議論は、修道院の識者への関係を強め、こうした著者たちが、マタイはヘブライ語で福音書を書いたレヴィの種族のユダヤ人であったとする事実を強めたことであろう。明らかに、マタイが聖母マリアについてのテキストを書いたという考えは9世紀に促進され、マリヤの誕生の祝祭と偽マタイによる福音書の受け入れに関する福音書の変更によって直接的かつ自由に支持された。 典礼、神学、および解釈は、思想家たちの間でその寓話や外典の伝説が疑われてるマリアの生涯の正当性を提供するように働いた。 The connection between the evangelist Matthew and Mary's vita was strength- ened by the addition of two letters to the opening of Pseudo-Matthew at around this same time.37 The first is written as if from two bishops, Chromatius of Aquileia and Heliodorus, actual contemporaries of Jerome to whom he dedicated his trans- lation of Tobias.38 In the second letter Pseudo-Jerome justifies his translation of an apocryphal work on the ground that it is useful in the combatting of heretical views, especially those of the Manichaean Leucius, who was involved in transcrib- ing a version of the Virgin's life.39 There is an irony to the involvement of Pseudo-Jerome in the reception of the texts of the Proto-Evangelium in the West:Jerome's intense dislike for the text was a major reason why it did not circulate widely in the West in earlier centuries.40 福音記者マタイとマリアのvitaとのつながりは、同じ時期の偽マタイによる福音書の冒頭に2通の書簡を追加することによって強められた。最初の書簡は、聖ヒエロニムスの同時代人であった2人の司教、bishops, Chromatius of Aquileia とHeliodorusからトビ書を翻訳して献呈した聖ヒエロニムスに対して、第二の書簡では、異教徒の意見、とりわけマニ教のLeuciusとの戦いにおいて有用であることを理由に、Pseudo-Jerome（訳注）が外典作品を翻訳したことを正当化するものである。そこには、西方における原福音書のテキストの受け入れにおけるPseudo-Jeromeの関与への皮肉がある。聖ヒエロニムスのテキストへの激しい嫌悪には、なぜ初期の西方でそれが広まらなかったかのまっとうな理由があるのである。 訳注；Pseudo-Jerome is the name given to several authors misidentified as, or pseudepigraphically claiming to be, Saint Jerome． The goal of linking Pseudo-Matthew to the Feast of Mary's Nativity was achieved in Chartres before the year 1000, as can be seen in the tenth-century homiliary of St. Pere of Chartres, Chartres, Bibliotheque Municipale, 25.41 This source was burned along with hundreds of other liturgical manuscripts in the fire of May 26, 1944, which all but destroyed the municipal library of Chartres and its magnificent collection of almost one thousand medieval manuscripts.42 Henri Barre was able to construct an inventory of MS 25 from the numbers of sermons it contained, some printed tables of contents, and comparison with like manu- scripts.43 It contained Matt. 1.1-18 and readings from Pseudo-Matthew as read- ings for the Feast of Mary's Nativity. This was the tradition received by Fulbert, bishop of Chartres, in the early eleventh century. 偽マタイによる福音書をマリアの生誕の祝祭に結びつけることの目標は、10世紀のシャルトルのSt. Pereの説教集、Bibliotheque Municipale, 25.41などで見られるように、紀元1000年以前のシャルトルで成し遂げられた。シャルトルの市立図書館と中世のほぼ1000の写本の壮大なコレクションが破壊された。こうした何百もの他の典礼写本は、1944年5月26日の火災で焼けてしまったが、 Henri Barreは、説教集や内容の印刷された目次、同じような写本との比較とから、MS 25の目録を作ることができた。それは、マタイによる福音書1.1-18や、偽マタイによる福音書の解釈、マリアの生誕の祝祭の解釈を含んでいた。これは、シャルトルの司教Fulbertによって始まった伝統であった。 MARY AND THE PEACE MOVEMENT: A NEW LIFE OF THE VIRGIN FROM C. 1000 The tenth and eleventh centuries witnessed the transformation of Carolingian liturgical materials through the creation of substantial numbers of new pieces for the Mass and, to an even greater degree, for the Divine Office. A great period of liturgical expansion took place in the decades on either side of the year 1000, as the Peace Movement called historians, liturgists, and composers to the service of the cults of the saints.44 The saints offered protection; they required care and memoria in return. Every fresh altar stone demanded an appropriate space, a set of relics, a vita, and a newly composed or readapted office for the saint honored.45 This was a significant period not only for the composition of chants for the office but also for the creation of new sequences and tropes for the liturgy of the Mass; many newly ordered collections of these pieces were produced as the works were codified, and these newer genres became ever more widely accepted.46 The early eleventh century was also a time of change and renewal in the hymn repertory and of rethinking how hymns were used in the curricula of monastic schools as well as within the liturgy.47 10世紀と11世紀には、カロリング朝の典礼的な素材が、ミサのためのかなりの数の新しい作品の創作を通して、さらには、より大きな程度で聖務日課のために変容したことが見受けられた。1000年前後に起こった典礼の大きな拡大期間は、歴史家、典礼遂行者、作曲家によって「平和運動」と呼ばれ、聖人を崇拝する礼拝を行うようになった。44 聖人らは保護してもらうことを申し出て、代償としてcareとmemoria（訳注）を要求した。すべての新しい祭壇は、適切な空間、聖遺物、vita、聖職者のために新しく作られたまたは聖人の名誉のためにあらためて適応するための聖務日課を要求した。45 訳注；In the Roman Rite of the Roman Catholic Church, a memorial is a lower-ranked feast day in honour of a saint, the dedication of a church, or a mystery of religion.Celebrations of feast days are distinguished according to their importance and named either as "solemnities", or "feasts", or "memorials".[1]Memorials are never celebrated if they occur on a solemnity, a feast, a Sunday, Ash Wednesday, Holy Week, or the Octave of Easter. これは、聖務日課の聖歌の作曲だけでなく、ミサの典礼のための新しいセクエンツィアとトロープスのための重要な期間であった。これらの作品の新しい秩序のコレクションの多くは、作品が法典化されたときに産生されたものであり、これらの新しいジャンルは、より広く受け入れられるようになった。46 11世紀初頭はまた、変革と刷新の時であり、hymnがどのように修道院のカリキュラムと典礼の中のカリキュラムで典礼内で使われたのかの再考を促した。47 Just as many saints were being discovered or restored, and as the composition of new saints' lives was playing a central part in the intellectual and artistic fervor of the times, a new life was created for the Virgin Mary. The Libellus de nativitate Sanctae Mariae, once thought to have been composed in the late ninth century, has now been dated to around the year 1000 by Rita Beyers, the scholar who has prepared the work's first critical edition.48 She states that the earliest sure testimony to its existence is that of Bishop Fulbert of Chartres, as cited in his sermon Approbate conisuetudinis, a work to be discussed in some detail below.49 A prologue and a different letter, this written as if by Jerome in response to a modified letter from the bishops of Aquileia, circulated with the Libellus. Here "Jerome" claims that the Pseudo-Evangelium is filled with falsehoods and that it was written by the heretic Seleucus, who also wrote "passions" of the apostles. Yet this "Jerome" from c. 1000 was willing to translate the work from the Hebrew, knowing that some of it was false and some not, and that it appeared to have incorporated earlier work by Matthew. He comments that although many events reported in the work are doubtful, yet they cannot be completely rejected: for people to think that God can bring forth miracles of the sort described in the treatise does no harm.50 まさに多くの聖人が発見されたり修復されたりして、新しい聖人の生涯の構成が、時代の知的で芸術的な情熱の中心的役割を果たすようになったとき、聖母マリアの新しい生涯が創造された。かつて、9世紀後半に作曲されたと考えられていたThe Libellus de nativitate Sanctae Mariae（訳注）は、現在では、Rita Beyersによって紀元1000年頃に作られたとされている。彼女は、その存在に対するもっとも初期の確かな証言は、シャルトルのフルベルト司教の説教Approbate conisuetudinisである、と主張している。序文と別の書簡は、これはAquileiaの司教からの改訂された書簡への返事として聖ヒエロニムスによって書かれたものだが、the Libellus de nativitate Sanctae Mariaeと一緒に出回った。ここで聖ヒエロニムスは、偽福音書が偽りで満たされており、異端のSeleucusによって書かれたと主張している。Seleucusはまた、使徒たちの「受難」を書いている。しかし、この「聖ヒエロニムス」は紀元1000年頃はヘブライ語の作品を翻訳してもいいと思っていたが、その一部が間違っていて、いくらかは存在もしておらず、マタイによる初期の作品に組み込まれていたようであった。Seleucusは、作品で示された多くの出来事は疑わしいものであるが、それらは完全に否定することはできない、と述べている。なぜなら人々は「神はこの論文に書かれているような奇跡を起こすことはない」と考えるからである。 訳注；Libellus de Nativitate Sanctae Mariae (literally book of the birth of Saint Mary) is a text concerning the events surrounding the birth of Mary, mother of Jesus. It essentially originates as part of the Gospel of Pseudo-Matthew, and was treated as an independent work around the ninth century. Beyers outlines the ways in which the Libellus is to be distinguished from its source, Pseudo-Matthew; her sketch points out the liturgical ideals held by Bishop Fulbert, who was apparently a contemporary of the person who wrote this new life of the Virgin. Indeed, it would be tempting to suggest that the work is by Fulbert himself. Although there is no hard evidence for this, the interplay between the treatise, the letter that forms its preface, and the sermons attributed to Fulbert suggests powerful affinities. Both the treatise and Fulbert's sermons are represen- tative not only of shifting liturgical tastes but also of a Mariological dimension of the Peace Movement.51 Drawing on Beyers's comments on the Libellus, I note that the editor was bold, and took great liberties with the tradition of Pseudo-Matthew; he excised material concerning the infancy of Christ and concentrated rather upon the birth and early life of the Virgin; he chose episodes carefully, leaving out the most controversial and anecdotal; he reinforced the scriptural roots of the work whenever possible and used language to strengthen the biblical character of the contents; and, lastly, he wrote in a more learned style than the author of Pseudo- Matthew. Beyersは、Libellus de nativitate Sanctae MariaeとそのソースであるPseudo-Matthewとを区別する方法を概説している。彼女の記述は、処女マリアのこの新しい生涯を描いた同時代人であったFulbert司教による典礼的理想を指摘した。実際、Fulbert自身の作品であることを示唆するのは魅力的である。これについての確固たる証拠はないが、論文とその序文を構成する書簡とFulbertの説教との相互作用は、強力な親和性を示唆している。論文とFulbertの説教は両方とも、典礼の嗜好を変えるだけでなく、平和運動の聖母神学的な次元を代表するものである。51 BeyersのLibellus de nativitate Sanctae Mariaeに関するコメントを引用して、私は、編纂者が大胆に、偽マタイによる福音書の伝統との偉大な自由を受け取ることを記した。彼は、キリストの幼児に関する資料を調査し、処女マリアの生誕と生涯初期に集中した。彼は慎重にエピソードを選んで、最も議論の余地のない逸話を残した。彼は可能なときはいつでも、著作物の聖書的なルーツを強化し、内容を聖書的な特徴を強化するために使用した。最後に、彼は偽マタイによる福音書の著者よりももっと習熟したスタイルで書いた。 The compiler of the Libellus de nativitate Sanctae Mariae was a scholar well versed in theology and exegesis and endowed with literary talent. His goals were to legitimatize the legends found in Pseudo-Matthew and to streamline the ma- terials it contained, focusing it more intensely upon the Virgin. The Mary he pre- sents grows naturally from the character found in the New Testament, as further fleshed out in the second century. "From the beginning the emphasis is placed on her perpetual virginity and upon her royal descent from the family of David, upon her birth at Nazareth, and upon her youth spent in the Temple of Jerusalem."52 Mary's conception parallels the miraculous story of the conception of John the Baptist, and this provides further biblical roots for the legend of her origins. Fulbert of Chartres was to champion this work, and to link his own writings to it, but in understated ways that would make his liturgical decisions acceptable to his contemporaries and to the generations after him. Mary would have a life filled with miracles paralleling those of the life of the Messiah; this life would reshape her and her importance as the greatest of Christian saints. Western perceptions of the seminal first century of the common era changed significantly through this development, and the Mariology of the central Middle Ages depended upon it.53 53 Around the year 1000 cults of first-century saints from the Holy Land sharply increased in number north of the Alps as many churches and regions claimed apostolic associations to increase their stature. A team of scholars is now editing the works of Ademar of Chabannes, a contemporary of Bishop Fulbert, another figure exemplifying the tenor of the times. Ademar wrote histories and elevated the cult of St. Martial as an apostle, for which purpose he composed chants and other liturgical materials. This new focus on Mary's life was yet another way of contextualizing the cults of the many first-century saints as they developed north of the Alps in the medieval period.54 Through the lives of these saints, and particularly of Mary, Europe was peopled by figures from the Holy Land. Libellus de nativitate Sanctae Mariaeの編纂者は、神学と注釈に精通し、文学の才能を授かった学者であった。彼の目標は偽マタイによる福音書の伝説を合法化し、含まれていた材料を合理化し、処女マリアにもっと集中して焦点を合わせることであった。新約聖書に登場する人物から自然に生まれたマリアは、2世紀にさらに勢力を伸ばした。「初めから、彼女の永遠の処女性と、ダビデの家族からの王族の系統と、ナザレでの出産と、エルサレムの神殿で過ごした彼女の若い時代に重点が置かれている。（Rita Beyers, Libellus, p. 22.）」52 マリアの概念は、バプテスマのヨハネの奇蹟物語と平行し、そしてこれは、彼女の起源の伝説のための聖書的なルーツを提供する。シャルトルのＦｕｒｂｅｒｔは、この仕事を擁護し、彼自身の著作をそれに結びつけたが、同時代やその後の世代に礼拝の決定を受け入れるような控えめなやり方であった。マリアは、救世主の人生と並行して奇蹟に満ちた生涯を送ったであろう。この生涯は、彼女と、キリスト教徒の聖人として彼女の重要性の最大のものとしての彼女の重要性を形作るであろう。共通の時代の影響力の大きい最初の一世紀の西方の認識は、この発展によって著しく変化し、中世盛期の聖母神学はそれに依存していた。53 53 紀元1000年頃、紀元1世紀の聖人の崇拝は、多くの教会や地域が使徒の連合によって勢いを伸ばすと主張して、アルプスの北に向かって伸張した。 学者のチームは現在、Fulber司教の同時代人であるAdemar of Chabannesの著作を編纂し、もうひとつの時代の大意を例証しようとしている。Ademar は歴史を書き、使徒としての聖マーシャルの礼拝を高めた。それは、彼が聖歌やその他の典礼的素材を作るためであった。 マリヤの生涯に関するこの新しい焦点は、中世の期間にアルプスの北で発展した紀元１世紀の多くの聖人の礼拝を深化する別のやり方であった。これらの聖人たち、特にマリアの生活を通して、ヨーロッパには聖地パレスチナからの人が住んでいた。 |