The Missa L’homme arme of Johannes Regis and Franco-Flemish Perceptions of St. Michael the Archangel 0 
Kenneth Dale Lee Disney


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その前
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Chapter Two: A History of the Cult of Saint Michael
 15世紀を通じて、聖ミカエルのカルトの隆盛は、フランコ‐フランドル地方だけでなく、ラテンウエスト全体でも人気を博した。

カルトの歴史は、聖ミカエルとドラゴンの二分法や戦闘への焦点など、レジスのミサに存在するいくつかのtopoi(枕詞)が、コンスタンティノープルの聖者の最初の主要な西側の廟に由来することを明らかにしている。

15世紀にカルトを生かしていた修道士,、特にモンサンミシェルにいた修道士たちは、伝統の感覚で行動し、これらの教義の基本的な知識を反映していた。彼らはさらに、彼らの伝統と歴史を西洋の古い廟であるイタリアのガルガーノ山のものと結び付けたいという願望を示した。修道士、聖ミカエルの普遍的な側面は、修道士からではなく、カルトの広がりに伴う政治的変化の影響を受けた。

 歴史を通じて、大天使のカルトは、帝国の政権と直接結びついてきた。 王や皇帝は、おそらく、聖典や伝記文学における彼の役割に基づいて、軍事力と支配の特に強力な象徴として聖ミカエルに魅力を感じた。 ヨハネの黙示録では、天使の天の軍隊のリーダーであり、同様にダニエル書でも神の民の保護者となっているのだ。

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同様に、Richard Johnsonが主張したように、「(中世初期の)偉大な地域の力、コンスタンティヌス帝国、ランゴバルド王国、およびカロリング朝のそれぞれは、戦闘で天の主のリーダーである聖ミカエルを適用し、採用した。上記の帝国の支配者に関連付けられた祈りの廟は、聖ミカエルと帝国の関係を示しており、さらに、15世紀におけるモンサンミシェルとフランク地方につながる認識可能なチェーンを形成している。

 聖ミカエルのカルトの広がりは、強力な帝国と王国の台頭に関連している。これらの政治的実体は、戦時、特に目標が単一の旗の下で土地を統一することによって達成された統合された力であった時に、彼らの守護聖人として大天使を採用した。

記録された最古の近東のミカエルカルトの存在から、天使の献身は西に広がっていた
(ことがわかる)。最初のコンスタンティヌス大帝は、ローマ帝国の統一を支援するために大天使を印象的な人物として使用して、Michaelionを建設した。後に、Lombard Dukesは、東部の「異教徒」と対立する政治的ルーツを持つ別の廟であるMount Gargano,を建設した。

シャルルマーニュは、彼の聖ミカエルへの敏活さが聖人をカロリング朝帝国と同義にする様々な公式の布告行った時に、大天使を大陸の献身の主要な部分にするのを助けた。

この地域で、モンサンミシェルは8世紀に設立され、中世で最も有名な天使の廟になった。モンサンミシェルの歴史は、百年戦争と、15世紀までの帝国の支配に関する包括的な物語を反映した聖ミカエルの見方を描いている。


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The Ancient Near East, Constantine, and the Michaelion
 Richard Johnson and KatherineやSmithなどの宗教史家によると、天使に捧げられた教団の最初の記録された例は、聖書から来ている。コロサイ人へのパウロの手紙に記録されてる。パウロは明示的に書いている。

あなたがたは、わざとらしい謙そんと天使礼拝とにおぼれている人々から、いろいろと悪評されてはならない。Col. 2.1
8

このverseは、多くのその後の神学的著作における、天使のカルトに対する批評に対する燃料となった。

John Arnold は、初期の天使のカルトの証拠として、このverseに対抗して論議をするために別の翻訳を使用しているが、手紙の構成と同時代のwritingsは、パウロの主張の関連性を記録している。

ラオディキア公会議(紀元360年頃)は、天使の礼拝に対するパウロの忠告を繰り返したが、セオドレット司教は約50年後、その慣行は「フリギアとピシディアに長い間残っていた」そして「現在でも、聖ミカエルの祈祷は、彼らとその隣人の間で見られるかもしれない。」」ことを書き残した。

 中世初期の天使教団の存在を語るさらなる証拠には、天使の献身についてのユダヤ人の伝統の存在がある。 これは、キリスト教時代のずっと以前に存在した終末論的な文学の形をとっている。 偶然のことながら、聖ミカエルのキリスト教教団は、エノク書を含むその基本的なvitaeの多くが、ユダヤ人の伝統から由来している。

聖人に関する新約聖書の著作も、ユダに見られるように、著者が聖ミカエルとサタンとの対立の際のユダヤの外交の伝統に言及しているこの伝統の影響を受けている。

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 少なくとも、4世紀のかなり前から、キリスト教徒は教父たちを困らせるようなやり方で、天使に専心していた一部では、天使のカルトは、キリストの全能性に対する最高の仲裁者としての、明白な挑戦を提示した

アーノルドが指摘するように、天使はキリスト教に由来するのではなく、むしろ古代後期の異教に由来するために、さらなる不安が生じた可能性があった。聖ミカエルを含む天使は、ある種の古代の宗教的中立地帯として働き、異なる信仰を持つ人々が共通の廟の周りに集まり、単一の天の存在に執り成しを求めることができた。

この伝統は死を拒否したため、 神学者たちは、中世初期を通して「異教」の慣習や魔法の儀式に対する関係から離れるように人々を説得しようとした。

 しかし、コンスタンティヌス大帝はすぐに権力を握り、廟を建設し、後にローマ帝国の東半分と西半分を統一する軍事的キャンペーンを展開した。彼の行動は、聖ミカエルと彼のカルトを、ラテンとビザンチンの両方のキリスト教の伝統に定着させた。 そうすることで、コンスタンティヌス帝は、偶像崇拝の叫びを伴った天使のカルトを消そうとする人々に効果的に挑んだ。

 学者は、コンスタンティヌス大帝の回心の動機について絶えず議論しているが、認められたコンセンサスは、彼が最初のキリスト教王朝と最初の主要なキリスト教帝国を設立したと述べている。

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彼の治世は307年に始まり、「受け入れ」の正確な日付は学者によってはっきりしてはいないが、324年が、キリスト教のかつての地下カルトが、公式の,認可を勝ち取った年とされている。

コンスタンティヌス大帝は、彼の個人的な回心の後、ソステニオンとして知られた、昔の寺院の跡地にあったカルセドンに、Michaelionの建設をした。 かつて、豊かな異教の神話の場所であったソステニオンは、ローマ帝国全体のキリスト教以前の多くの宗教を代表しており、彼らの信仰体系に天使が含まれていた。

 天使の献身の背景により、コンスタンティン大帝のMichaelionの将来の場には、ミカエルの伝説が事前に用意されていた。

皇帝は、これらの伝説の大部分を解釈して、Argonautが大天使と接触したと宣言した。 金の羊毛を探して黒海を航行している間、グループはソステニオンでの首長のアミカスの攻撃に耐えた。 彼らは洞窟に避難し、回復中にワシのような翼を持つ男のビジョンを受け取った。

翼のある男は、首長に対する勝利を予告した。その後、Argonautsは寺院を建設し、感謝の印として翼のある男の像を設置した。

 伝統によれば、新しく回心したコンスタンティヌス大帝は、異教の像を、僧服を着た天使だと認識していた。 後に天使は皇帝の夢に現れ、聖ミカエルとして自分自身を明らかにした。 この啓示の後、コンスタンティヌス大帝は、大天使に敬意を表してMichaelion を建てるよう命じ、すでに癒しと幻影で有名だったこの場所は、キリスト教化されたバナーのもとで、その名声を博した。

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 聖ミカエルの、帝国の野望と戦争との最初の主要なつながりは、320年にコンスタンティヌス大帝と東ローマ帝国の支配者であるリキニウスの間に生じた緊張から生じた。戦争は最終的に、ローマ帝国を統一することとなった。

4年後、コンスタンティヌスはリキニウスをキリスト教徒を迫害したとして非難し、50彼の軍隊を立ち上げ、ミカエリオン近くのクリソポリスで最後の戦いに従事した。 リキニウスは敗北し、帝国は統一されました。
コンスタンティヌスの伝記作家エウセビオスは、この状況を地球上の天国と説明しました。

コンスタンティヌスは、聖ミカエルの訪問が、リキニウスに対する将来の勝利を宣言することであったことを公表し始めた。

4年後、コンスタンティヌス大帝は、リキニウスをキリスト教徒を迫害したとして非難し、彼の軍隊を立ち上げ、ミカエリオン近くのクリソポリスで最後の戦いに従事した。 リキニウスは敗北し、帝国は統一された。コンスタンティヌ大帝スの伝記作家エウセビオスは、この状況を地球上の天国と説明した。

 コンスタンティヌスがその後これらのイベントを宣伝したことで、聖ミカエルと彼の軍隊の重要性に対する国民の認識が高まった。 コンスタンティヌス大帝の勝利後、コンスタンティヌス大帝は、槍で刺された蛇の上に立つ自分と息子たちの絵を依頼しました。

この絵は皇帝の宮殿の前で公開されていました。 明らかに、黙示録12.7-9からの戦いを描いている。 しかし、Richard Johnsonによると、ここでのコンスタンティヌス大帝は、「Sol Invictus やApolloのような他の超自然的な存在に自身を結びつけたように、天のホストの司令官である聖ミカエルと自身を結びつけた。」

実際、コンスタンティヌス大帝は、以前のライバルであったリキニウスをドラゴンと呼んでいた。 

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後に、コンスタンティヌス大帝と大天使の同一視は、14世紀にNicephorus Callistusによって書かれたEcclesiastica Historica に見られるように、Michaelionの伝説の基礎部分になった。

刺されたヘビの画像を示すコインは、326年から帝国全体に配布され、帝国のシンボルとして、大天使が異教徒の勝利(翼のある人物もまた)を置き換えたことを保証するのに役立った。これはまた、帝国の外縁地域への大天使の認識を広げるのにも役立った。

 神聖ローマ皇帝シャルルマーニュを含むその後のすべてのローマ皇帝は、コンスタンティヌス大帝の例に従って、聖ミカエル教団を支援した。そのようなスポンサーシップに対して、敵対する神学者、司教、公会議は同様に、天使の献身を抑える試みに失敗する運命にあった。 歴史のこの時点から、教団は徐々に西に広がり、そこで聖ミカエルは新しく改宗した人々の間で、古い異教の神々に対する強力な代替手段を提供した。

最終的に別の人気のある廟が、イタリアのApulia,に現れた。 この頃には、Lombard Dukesによって支持され、ナポリの人々との闘いに関与していた。 コンスタンティヌス大帝が使用した戦術の多くは、教団が西ヨーロッパ全体に再び広がったときに復活したことであった。

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Mount Gargano and the Dukes of Lombard
 5世紀後半に Apulia に作られたガルガーノ山は、聖ミカエルの東方教団の多くの側面を反映しており、特に近東のChonaeにある大天使の神社を反映しており、同様の基礎的な神話を共有していた。

Michaelionのように、ガルガーノはおそらく南イタリアのキリスト教化をきっかけに移設された異教徒の廟であった。 Lombard Dukesらは、ガルガノ山の創立者ではなかったが、彼らは廟と、コンスタンティヌス大帝とMichaelionの間のような特別な関係を築いた。 ナポリ派との戦いで、公爵は守護聖人として聖ミカエルを採用し、コンスタンティヌス大帝と同様に、異教徒を抑圧する強力なキリスト教軍を象徴した。

 廟の存在の最初の数世紀の間、ガルガーノ山は単純な修道士たちのコミュニティであった。 彼らの中心的な伝統は、大天使自身が修道院を石で彫ったという信念を中心に展開した。詳細は、の有名な聖人伝文書Apparitio in Monte Garganoに記載されている。

この間、修道士らは地元の公爵と密接な関係を築き、公爵は7世紀から9世紀にかけてApulia地方を統治するようになった。 Lombardsがアリウス派から正統派キリスト教に改宗したとき、彼らはすぐに聖ミカエルに特別な献身を表明し、ガルガーノ山に多額の資金を与え、したがって、廟は栄えた。

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 聖ミカエルと軍国主義の関係は、Lombardの統治下で鋳造されたコインで再度見られる。そのコインには、7世紀から9世紀を通しての聖ミカエルの像があった。

現存するコインには、盾と十字形の槍で武装した「破壊の天使」がある。廟が権力と影響力を増すにつれて、公爵もまたそうなっていった。 特に廟の地域的優位性は、Lombardの支配下にあった南イタリアの統一の物語と一致している。

 663年、Lombard Dukesは、ビザンチンのナポリ人との戦争に直面した。 聖ミカエルは再び権力者に魅力的なイメージを提示し、ロンバードはミカエルを守護軍の聖人として採用し、ミカエルのイメージを彼らの戦闘基準に置いた。

続いた戦いの物語は、ガルガノ山の神殿と絡み合って、何世紀にもわたって修道士によってコピーされ、中世にヨーロッパ大陸全体に広まった基礎神話であるApparitio,に組み込まれていることが見出された。

Apparitioによると、ロンバルディアは人間の手段によって敵に対する軍事作戦に勝っただけではなく、むしろ、彼らは聖ミカエルがナポリの人々に稲妻を降らせた神聖な軍事介入の恩恵を受けた。

この物語は、修道僧と俗人の信仰を強化するためだけでなく、Lombard Dukesの正しく神聖な統治を強化した強力な政治的道具としても使用された。 Mount Gargano成立の祝日5月8日は、ナポリ人に対するロンバードの勝利の同義語になった。

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ヨハネの黙示録に示されているように、もはやサタンとの伝説的な戦いに縛られていなかったため、聖ミカエルは世俗的な世界にしっかりと根ざしたはるかに広範な重要性を作り上げた。

 大天使は、過去と現在の両方の支配力(それぞれコンスタンティヌス大帝とLombard Dukes)で特定された時間的境界を超越した。さらに、ミカエルの効果は即座に認識された。 彼はその時代の戦場で肉体的に相互作用した軍人の仲裁人として理解されていた。 ガルガーノ山とその修道士たちはこの物語を伝え、教団が北へと旅するにつれて、神に忠実な政治家たちが、聖ミカエルを、彼らの王国を見守り、すべてのキリスト者の擁護者として、期待できるという考えを広めた。

 イタリアからのフランク人の征服が起こった773-774年頃、Lombard Dukesは敗北した。 6世紀以降、ガリアでの聖ミカエルへの崇拝の証拠が存在するが、Johnsonが書いたように、それは、大天使が「カロリング朝帝国神話の一部になることを運命づけられた」ことを保証したAplia地方へのフランク人の略奪だった。

8世紀の終わりと9世紀の初めのシャルルマーニュ勃興の時代、聖ミカエルの教団と帝国の支配の間の次の関係が始まった。 しかし、ガルガーノ山の関与は続いた。 モンサンミシェルを含む北部に建てられた廟は、ライバルの廟であるという事実にもかかわらず、ガルガーノ山を天使の献身の標準として見守っていた。

ガルガノ山との関係で、モンサンミシェルの修道士たちは、ガルガノの遺物を探し出し、そのApparitioの物語をコピーし、それを彼ら自身の基礎的な神話に対する先んじた”集会”として唱え、5月8日に聖ミカエルの祝日を祝った。

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Charlemagne and the Carolingian Empire
 768年にフランク王、800年に神聖ローマ皇帝になったシャルルマーニュは、ラテンウエストの典礼を統一し、ローマ化した努力で有名である。 天使への礼拝と献身に関する彼の態度は、彼の多くの決定において重要な役割を果たした。 シャルルマーニュの下で、カロリング朝帝国は、過去に守護聖人として聖ミカエルを採用していたコンスタンティヌスと同様に、Lombard Dukesの観点を引き受けた。

政府の支援を受けたミカエルへの献身への動きは、その地域の社会的、文化的、帝国の特性に影響を与えた文書における立法上の決定を通じてたどることができる。

 聖ミカエルを立法化するためのシャルルマーニュの行動は、非教典的な天使を追放するための同様に重要な決定と並行して行われた。 このような立法の最初に記録された例は、シャルルマーニュ規則の中で示されている(以下を参照)。 帝国の野心と結びついた統一感は、シャルルマーニュの目標の鍵として理解されねばならない。彼が、礼拝の単一基準のもとで、広大な土地を収めようとしたことでもわかるように。

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 789年に発令されたシャルルマーニュのAdmonitio Generalisは、統一されたローマ化された典礼と、普遍的に良く教育された聖職者のための、将来の神聖ローマ皇帝の最初の概要であった。

聖職者への彼の計画は、3人の天使だけが認められることが定められた。すなわち、ミカエル、ガブリエル、 ラファエルである。

この命令は、745年のローマ公会議での布告を反映しており、他の天使は外典扱いであり、もとんど悪魔であると結論付けた。 800年に神聖ローマ皇帝になった後、シャルルマーニュは813年のマインツ公会議でのミカエルの承認を促進し、聖ミカエルの公式の祝宴(9月29日)を制定した。未知の天使についての教会の非難を支持し、聖ミカエルの祝宴の普遍的な受け入れを実施することで、シャルルマーニュは、たとえ他のすべての天使が聖書上の正当性を持っていたとしても、彼らよりも効果的に大天使を置いた。 ガブリエルとラファエルは祝宴日を与えられなかったが、代わりに「すべての天使の日」でミカエルの後で立法化された。

 公式の立法措置に加えて、シャルルマーニュは、書かれた言葉、音楽の好み、審美的な選択を通して、聖ミカエルへの献身を証明した。

Hadrianum(グレゴリオ典礼の実践のモデルとなった文書)の10月16日のセクションの序文で、彼は次のように書いている。 「「それは適切なことです...この日、私たちは大天使聖ミカエルの長所を宣言するのです。 あなたの前ですべての天使を崇拝することはいくらでもありますが、天界の順序で戦士が第一位に値するのは適切です。」

その日の認識はそれ自体が重要である。なぜなら、10月16日は、モンサンミッシェルを祝うための祝日だったから。そこは後に重要な廟になった。

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 シャルルマーニュは人生で2回、774年に教皇ハドリアヌスを訪れたとき、そして再び800年に神聖ローマ皇帝として戴冠式を行ったとき、特にhymn Laudes Regiaeが歌われることを要求した。その歌詞は、上記の皇帝の言葉のように、他のすべての天使よりもミカエルの場を確認した。

Lombard Dukes やコンスタンティヌス大帝のように、シャルルマーニュは、「ガリアの帝国の後援者と王子」という刻文で、戦闘の基準とコインに、マイケルの像を採用した。 これらすべての決定は、聖ミカエルをカロリング朝帝国と同義にするのに役立った。

 聖ミカエルがフランコ‐フランドル文化に同化するにつれて、この地域全体にさまざまな廟が建設された。 これらすべての最も顕著なものの建設は、9世紀にノルマンディーで始まった。 それは、要塞修道院であるモンサンミッシェルとしてヨーロッパ中に知られるようになった。 帝国とのつながりや戦時における有用性など、モンサンミシェルの歴史については、次の章で説明したい。 私は特に百年戦争中の修道院の名声と、それが騎士道の聖騎士道の標準として聖ミカエルを採用するように命じた方法に焦点を当てている。